La Diosa Durga

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	En el hinduismo, Durga (en sánscrito: दुर्गा, Durgā, que significa "la inaccesible"[1] o "la invencible"; en bengalí: দুর্গা, durga) o Maa Durga (en bengalí: মা দুর্গা, mā durgā, que significa "Madre Durga") "una que puede sanar en situaciones de gran abatimiento"[cita requerida] es una forma de Devi, la suprema diosa radiante, que se representa con numerosos brazos, cabalgando sobre un león o un tigre, portando armas y una flor de loto, que posee una sonrisa meditabunda, y practica mudras, o símbolos gestuales con las manos.[cita requerida] En sánscrito el nombre se compone de dus- = "sin dificultad" y similar (comparar con el término griego δυσ- (dys-)) y gā ("venir", "ir")), con el sandhi común de la -s antes de una consonante vocalizada.
	La diosa hindú Durga es una de las muchas manifestaciones de Maha Devi o la Gran Diosa madre de todo el universo y es su manifestación más poderosa. La gran diosa madre se manifiesta como la diosa Durga  (también conocida como Shakti, Uma, Parvati, Gauri, Chamunda, Kali, Saraswati, Lakshmi, Lalita, Tara, etc.) cuando las fuerzas malignas de los demonios amenazan la existencia misma de los dioses benéficos (ángeles) o devas, para proteger a los justos, destruir a los malvados y establecer todo aquello que es bueno y  correcto (darma). Según la mitología hindú todos los dioses del universo  unieron sus fuerzas para crear a la diosa Durga para que destruyera a los demonios que los azotaban. La misma mitología nos dice que la diosa al aniquilar a los demonios, lo hace de forma tal que a través de la manera en que ella los mata logren a su vez ser purificados e ir al cielo. Lo anterior muestra su gran sabiduría y compasión  para todos sus hijos, incluso aquellos que por su  comportamiento se han convertido en demonios, recordemos que al ser la diosa madre del universo es a su vez madre de todo cuanto existe ya sea visible o invisible, tangible o intangible, positivo o negativo.  Pero como toda madre al ver pelear a sus hijos (dioses y demonios) ella llega para reestablecer  el orden, protegiendo al justo y castigando al malvado.

GANESHA

En el Hinduismo Ganesha también escrito como Ganesa o Ganesh y a veces llamado Ganapati (conductor de las huestes celestiales), es una de las representaciones de dios más conocida. Es el primogénito del dios Shiva y de la diosa Parvati y esposo de Bharati, Riddhi y Siddhi. También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakudu, en otras lenguas de la India actual. En sanscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba "Na" simboliza Vijnana (sabiduría), por ende Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Típicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un título Hindú de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel color roja, con una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un ratón. El culto a Ganesha está ampliamente difundido fuera de la India en toda Asia y en años recientes ha llegado a paises occidentales. A sus devotos se les denomina Ganapatyas.

Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduísmo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfeccion, así com los medios para obtenerla. Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que há descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminativa que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.

Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el "Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los Hinduístas) del rishi (grán vidente) Atharva, en donde Ganesha es identificado con Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin género, omnipotente , omnisciente, sin cámbio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo). También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, asi com el ser de infinita consciencia y gozo. Las figuras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada una cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones que existen de Ganesha.

El dios de la buena fortuna
En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obtaculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ambitos de nuestra vida. Es por ésto que se le invoca ántes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma sera Ganesha mismo quien a traves de todas las huestes celestiales que existen y que estan a su cargo ponga todo tipo de obstaculos e impedimenteos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoistas, dañino para nosotros mismos o para los demas o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.

Invocacion a Ganesha
Para invocar a Ganesha hay que seguir las reglas basicas de un ritual magico o religioso a cualquier divinidad. A pesar de que en algunas ocaciones no sera posible, es conveniente antes de la invocacion realizar alguna o todas de las siguientes recomendaciones para lograr una mejor comunicacion con dios. Tomar un baño, lavarse la boca y usar ropas limpias. Tener una imagen, idolo y/o yantra de Ganesha en un altar para ayudar a la concentracion, realizar ofrendas de agua, flores, incienso, velas, frutas, dulces, comida y/o cualquier cosa que consideremos especial o de valor para nosotros. Desde el punto de vista magico es mas propicio invocarlo por las mañanas antes del medio dia y aun mejor si es invocado durante el periodo de la luna creciente, desde la luna nueva hasta la luna llena. Pero desde el punto de vista religioso Ganesha esta siempre disponible en todo momento para escucharnos, hayamos o no observado estas recomendaciones, seamos o no Hinduistas, siempre y cuando exista un deseo real y puro de comunicarse con el amo y señor de éste y todos los demas universos paralelos ó dimensiones.
Mantra de Ganesha
Los mantras son palabras o frases normalmente escritas en sanscrito (el antiguo idioma de la India) que fueron escritas por los grandes sabios y videntes de la antiguedad. Al pronunciarlos uno entabla comunicacion directa con la entidad invocada. Por decirlo de alguna manera los mantras son conjuros magico-religiosos y al pronunciarlos atraemos las vibraciones de todo el universo para lograr el proposito deseado. La manera de pronunciar un mantra es hacerlo 11, 21, 51 ó 108 veces, y si se desea puede hacerse más veces, pero siempre en multiplos de 108 veces. Entre mas se pronuncie un mantra mas energia atraemos a nuestro ambiente, a nuestro cuerpo,  nuesta mente y espiritu, lo cual gradualmente hara que vivamos en sintonia con la deidad invocada y en el caso de un mantra de Ganesha que cualquier obstaculo en nuestro camino material o espiritual sea eliminado. Swami Ganesh Maharaj recomienda empezar un dia Lunes o Jueves. Despues de pronunciar este mantra diariamente, inclusive durante actividades cotidianas, después de unas semanas se empezará a ver los resultados al darse cuenta que lo que se pensabas era un problema u obstaculo de alguna manera magica se ha solucionado. Un par de los mantras más conocidos para invocar a Ganesha y obtener sus bendiciones supremas son los siguientes:

"Om Gam Ganapateye Namaha"         
"Om Gang Ganapataye Namaha Om" (versión tántrica)

Dios Brahma, Vishnu y Shiva, la Trimurti Hindú.

Brahma es considerado como el Ser Supremo, el dios de dioses; Brahma, Vishnu y Siva, son sus manifestaciones. Es verdad que en algunos versos de los Vedas, algunos de sus atributos también se dan a otras deidades, y en algunos de los Puranas se dice que hay varios dioses iguales al Supremo Brahma. 

No obstante, Brahma es considerado por los hindúes, opinión que encuentra mucho fundamento en sus escrituras, como el Supremo Dios: el origen de todos los demás y del que éstos son sus manifestaciones. 

En el Atharva-Veda se lee: "Todos los dioses están en Brahma como las vacas en un establo". En el principio, Brahma era este universo, el creó a los dioses. Habiendo creado a los dioses, los colocó en los mundos. Agni, en este mundo, Vayu en la atmósfera y Surya en el cielo. Y en los mundos que son más altos, colocó a los dioses que son aun más elevados. Entonces Brahma partió hacia la esfera más alta llamada Satyaloka, el más excelente y lejano de todos los mundos. Los dioses eran originalmente mortales, pero cuando fueron penetrados por Brahma, se volvieron inmortales. 

En el Taittiriya Brahmana se dice que: Brahma creó a todos los dioses y a este mundo entero. Dentro de él están todos estos mundos. Dentro de él está este universo entero. Brahma es el más grande de todos los seres. En Brahma están los treinta y tres dioses. 

VISHNU:

A Vishnu se le conoce como la segunda persona de la Trimurti o tríada Hindú; pero a pesar de ser el segundo, esto no implica en modo alguno que deba ser considerado inferior a Brahma. En algunos libros se dice que Brahma es la primera causa de todas las Cosas, en otros se afirma, fuertemente que este honor pertenece a Vishnu, mientras que en otros se le concede a Siva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnu es el de la preservación y el de Siva, la destrucción. 

Vishnu, sin embargo, crea, conserva y destruye, aunque en tres formas distintas. Tuvo varias encarnaciones en La Tierra. La primera fue como un pez, luego como una tortuga, la tercera como un jabalí y la cuarta como un león. La quinta encarnación fue como un enano, la sexta Parasurama, con la forma de un guerrero, la séptima como Rama y la octava como Krisna. Estas dos últimas encarnaciones fueron muy importantes para la tradición hindú. 

Para algunos hinduistas y, obviamente para los budistas, Buda fue la novena encarnación de Vishnu. Se espera todavía una siguiente encarnación que se llamará Kalki quien se supone cabalgará por La Tierra y castigará a los malos. Sus apodos: Ananta-Infinito, Hari-Ladron salvador, Madhana-La miel, Mukanda-Libertador, Narayana-Origen, Svayambhu-Existencia propia, Yajnesvara-Señor del sacrificio, etc.

El Dios Vishnu siempre es representado en posición vertical, llevando una corona, y portando algunos elementos como una concha, la flor de loto, un disco y un palo, que muestra en cada uno de sus 4 brazos. Hoy en día Vishnu sigue siendo una deidad de culto, y alberga dentro del territorio hindú a una serie de templos y lugares a donde peregrinar.

SIVA O SHIVA:

Siva es la tercera persona de la Tríada Hindú. Siendo Brahma el creador y Vishnu el preservador y estando todas las cosas sujetas a decaer, hacía falta un "destructor" para completar el sistema y es por eso que su nombre significa "el que no es propicio"; la destrucción es considerada como la función especial de Siva.

Esto no parece armonizar mucho con la forma mediante la que se le suele representar. Debería recordarse, sin embargo, que según las enseñanzas del hinduismo, la muerte no implica muerte en el sentido de pasar a la no-existencia, sino simplemente un cambio a una nueva forma de vida. 

Aquel que destruye, por lo tanto, hace que los seres asuman nuevas fases de existencia: el Destructor es realmente un re-Creador. De ahí que le sea dado el nombre de Shiva, el radiante o el dichoso. No hubiera sido así en caso de considerárselo como el destructor en la acepción corriente de este término. 

En el Hinduísmo reciente, y según las enseñanzas de las Epopeyas y los Puranas, Shiva juega un papel muy importante, habiéndose escrito varios libros dedicados a cantar sus alabanzas. Sin embargo, su nombre no figura entre los dioses de los Vedas. Por ello y a fin de aumentar su veneración entre los hombres, se ha afirmado que coincide con el Rudra de los Vedas. También se le conoce como Mahadeva o Mahayogui. 

Algunos lo consideran un dios hogareño, casado con la Diosa Parvati, mientras que otros lo consideran viviendo solo como un asceta en el Monte Kailash en los Himalayas. Se cree que el río sagrado Ganga vino a la tierra desde el cielo a través del cabello de Shiva. 

El símbolo más común es la linga, (símbolo fálico) una piedra cilíndrica colocada en una base circular. Se cree que la linga representa la totalidad de la visión hindú del mundo. Como corona tiene la luna creciente, y un adorno hecho de piel de tigre y elefante. Su garganta es azul, con una gran cobra enrollada alrededor del cuello. 

Lleva collares y una guirnalda, y serpientes trepando por todo su cuerpo. También lleva un fajín, un cordón sagrado, y brazaletes. Tiene tres ojos y cuatro brazos, con ceniza sagrada esparcida por todo su cuerpo. Con dos de sus manos sostiene un tridente, y un tamborcito (damaru); con las otras dos manos forma mudras, de abhaya (protección) y varada (concede bienes). Sus ojos están medio cerrados en una postura sagrada llamada sambhavi mudra, (dirigidos al entrecejo) Los ojos medio cerrados de Shiva indican que su mente permanece en el Ser, mientras que su cuerpo está actuando en el mundo externo. 

Shiva/Shakti es el aspecto dual de la Divinidad. La parte derecha del cuerpo corresponde al aspecto masculino (Shiva), y la parte izquierda del mismo representa el aspecto femenino, que a través de diferentes momentos adopta distintas formas y nombres. Esta forma andrógina se llama Ardhanarisvara o "Las dos mitades de la personificación de Dios".

Plegaria a la Madre

Reverencias a la Madre Divina que existe en todos los seres bajo la forma de inteligencia, misericordia y belleza. ¡Saludos, Oh Dulce Madre, la consorte del Señor Shiva! ¡Oh Madre Parvati! Tú eres Lakshmi. Tú eres Sarasvati. Tú eres Kali, Durga y Kundalini. Tú eres la encarnación de todo poder. Tú eres Para-Shakti. Tú estás en la forma de todos los objetos. Tú eres el único refugio de todos. Tú has encantado al mundo. El universo entero es el juego de Tus tres Gunas. ¿Cómo puedo elogiarte? Tu gloria es indescriptible. Tu esplendor es inefable. Protégeme. ¡Dirígeme, Oh Madre cariñosa!
¡Oh Madre Adorable! Tú has generado esta gran ilusión por la cual toda la gente camina engañada en este mundo. Todas las ciencias han venido de Ti. Sin Tu gracia, nadie puede conseguir éxito en la Sadhana espiritual y la salvación final. Tú eres la semilla para este mundo. Tú tienes dos aspectos, el inmanifestado o Avyaktam y el manifestado o universo grosero. El mundo entero se disuelve en Avyaktam durante Pralaya. Dame el ojo divino. Déjame contemplar Tu majestuosa forma real. ¡Ayúdame a cruzar esta ilusión, Oh Bondadosa Madre!
¡Oh Madre Compasiva! Me inclino ante Ti. Eres mi salvadora. Eres mi meta. Eres mi único soporte. Tú eres mi guía y quien disipa todas mis aflicciones, problemas y miserias. Tú eres la encarnación de lo auspicioso. Penetras el universo entero. El universo entero está lleno de Ti. Eres el depósito de todas las cualidades. Protégeme. Te reverencio una y otra vez; ¡Oh Madre Gloriosa! Te saludo. Todas las mujeres son Tus partes. La mente, el egoísmo, el intelecto, el cuerpo, el Prana y los sentidos son Tus formas. Tú eres Para-Prakriti y Apara-Prakriti. Tú eres electricidad, magnetismo, fuerza, poder, energía y voluntad. Todas las formas son Tus formas solamente. Revélame el misterio de la creación. Concédeme el conocimiento divino.
¡Oh Madre Cariñosa! Eres la energía primaria, tienes dos aspectos, el terrible y el pacífico. Tú eres modestia, dulzura, timidez, generosidad, valor, tolerancia y paciencia. Tú eres la fe en el corazón de los devotos, la nobleza en la gente noble, el código de caballería en los guerreros y la ferocidad en los tigres. Dame la fuerza para controlar la mente y los Indriyas. ¡Hazme digno para morar en Ti! ¡Te saludo!
¡Oh Madre Suprema! ¿Cuándo tendré visión ecuánime y un estado mental apacible? ¿Cuándo estaré establecido en Ahimsa, Satyam y Brahmacharya? ¿Cuándo conseguiré establecerme profundamente en la paz y la alegría perennes? ¿Cuándo entraré en la meditación profunda y el Samadhi?
¡Oh Madre Radiante! No he hecho ninguna Sadhana o servicio espiritual a los Maestros. No he practicado ningún Vrata, peregrinaje, caridad, Japa, meditación o adoración. No he estudiado escrituras religiosas. No tengo ni pureza ni un deseo vivo y ardiente por la liberación. Eres mi único refugio. Eres mi única ayuda. ¡Mi adoración silenciosa a Ti! Soy tu dócil suplicante. Quita el velo de ignorancia.
¡Madre Benigna! Postraciones ante Ti. ¿Adónde estás? No me abandones. Soy Tu niño. Llévame a la otra orilla de la intrepidez y la alegría. ¿Cuándo veré Tus Pies de loto con mis propios ojos? Tú eres el océano ilimitado de la misericordia. Siendo que la piedra filosofal convierte el hierro en oro por el solo contacto y que la Ganga convierte el agua impura en pura, ¿no puedes, Oh Madre Divina, convertirme en un alma pura? ¡Que mi lengua repita siempre Tu Nombre!

DIEZ PASOS PARA LA PAZ

POSTURA:

Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.

CONCENTRACIÓN:

Los ojos están abiertos una décima parte y miran la punta de la nariz.

RESPIRACIÓN Y MANTRA:

Mentalmente vas a pronunciar el mantra WAJE GURU, de la siguiente manera, siempre al espirar:

WA: Enfoca la atención en el ojo derecho.

JE: Enfoca la atención en el ojo izquierdo.

GURU: Enfoca la atención en la punta de la nariz.

(Pronunciado fonéticamente en castellano).

PASO 1

Inspira por la nariz y rememora un encuentro o recuerdo.

PASO 2

Espira al decir Waje Guru.

PASO 3

Inspira por la nariz. Visualiza y libera el sentimiento actual sobre ese encuentro.

PASO 4

Espira al decir Waje Guru.

PASO 5

Inspira por la nariz e invierte los papeles en el encuentro rememorado. Ponte en el lugar de la otra persona y experimente su punto de vista.

PASO 6

Espira al decir Waje Guru.

PASO 7

Inspira por la nariz. Perdona a la otra persona y perdónate a ti mismo.

PASO 8

Espira al decir Waje Guru.

PASO  9

Inspira por la nariz. Deja ir el incidente y libéralo en el Universo.

PASO 10

Espira al decir Waje Guru

TIEMPO: No hay un tiempo específico. Lo que dure el recuerdo en cada paso.

FINAL: Inspira, retén el aire durante 10 segundos, espira y relaja la postura. Medita unos segundos en silencio si lo necesitas.

COMENTARIO:

Esta meditación sirve para las fobias, temores y neurosis. Puede eliminar pensamientos inquietantes del pasado, que surgen en el presente. Puedes tomar situaciones difíciles y liberarlas en manos del Infinito. Todo esto se puede lograr en solo cuarenta segundos.

MEDITACIÓN BAILANDO, COMUNICACIÓN CELESTIAL

A las meditaciones bailadas se las conocen como comunicación celestial.

Puedes bailar al ritmo de un tambor o al de una música relajante. La música es un pulso estimulante para todos los nervios de tu cuerpo, afectándolo con su ritmo y las bases de la melodía, limpiando y sensibilizándonos con la onda de nuestro cuerpo receptor y la comunicación que se da entre tú y tu alma como identidad que no piensa, no reacciona, no desea; solo ES.

Al bailar con movimientos lentos y ligeros, ayudas al cuerpo a eliminar la tensión producida por el día a día y también puedes dar un empujón a tu autoestima.

La manera idónea para meditar bailando, es mantenerse de pie sin moverse del sitio, con los ojos cerrados o entreabiertos. Hay muchas personas que sienten vergüenza al hacer este tipo de meditaciones, sobre todo cuando las hacen en grupo. No te preocupes, simplemente muévete al ritmo de la música, eleva los brazos, mueve tus pies, balancéate y sonríe.

Existen meditaciones de comunicación celestial con una coreografía ya impuesta y otras en las que impera la improvisación. Si quieres, puedes escoger tú mismo la música e inventar tus propios movimientos, los que a ti te hagan sentir mejor.

En los días que te sientas cansado o estresado, baila al ritmo de una música suave. Pero, si te sientes triste, deprimido y con baja autoestima, prueba con una música más animada, con mucha percusión y cantos alegres. ¡Y baila, baila, baila! ¡Hasta que no puedas más! Hasta que tu corazón solo lata de alegría. Tu cuerpo Radiante (Ver capítulo “Los Diez Cuaerpos”) te lo agradecerá, ya que el baile lo activará e incluso harás que la gente que te rodea se sienta bien.

Si puedes, reúne a tus amigos o familiares y baila en grupo, la energía que se generará será brutal, canta si así te lo pide el cuerpo y déjate llevar por la maravillosa sensación del baile.

MEDITACIÓN PARA LOS RIÑONES

POSTURA: Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta. Coloca ambas manos en la cintura. Gira el torso hacia la izquierda y hacia la derecha. Combina este movimiento con la respiración.

Inspira girando hacia la  izquierda  

                                        Espira girando hacia la derecha

CONCENTRACIÓN:

Mantén los ojos cerrados y concéntrate en el tercer ojo.

RESPIRACIÓN:

La respiración se realiza por la nariz, inspira al girar a la izquierda y espira al girar a la derecha.

MANTRA: Repite mentalmente “Sat” al inspirar y “Nam” al espirar. (La verdad, es mi identidad).

TIEMPO: De 1 a 5 minutos.

FINAL: Inspira profundamente, aguanta la respiración durante 10 segundos, espira y relaja.

COMENTARIO:

Esta meditación optimiza la función de los riñones.