domingo, 28 de octubre de 2012

ENSÉÑAME-PÁGAME




Este año, como todos sabemos, está siendo especialmente duro para la escuela pública y para la enseñanza en general.
Padres que pagan precios desorbitados por los libros y materiales de sus hijos, precios igualmente altos para pagar la matrícula de la universidad pública, posgrados, masters, etc, y en esto no se están quedando a tras las escuelas espirituales.
En mi vida me han hecho pagar un precio de semejante altura por recibir catequesis, pero si quiero saber qué efecto va a tener sobre mi cuerpo, mi mente Y MI ESPÍRITU, determinada respiración, determinada postura, o cierto mantra. . . me dirán: PÁGAME ANTES Y LUEGO TE LO ENSEÑARÉ.
Cuando yo doy clases de yoga a mis alumnos, el precio que ellos están pagando es por la sala, y porque yo les esté guiando en sus ejercicios, les controle el tiempo de los mismos, les dirija una meditación y les enseñe a cantar mantras. Pero mis clases no se quedan ahí. Yo LES EXPLICO TODO! O por lo menos lo intento. Les cuento qué es un chakra, que son las energías prana y apana, qué significa la palabra yoga, qué efectos tiene un mantra sobre ellos, qué sucederá cuando mediten a largo plazo, qué son los 10 cuerpos, los nadis, los bandas, el tapa, y un largo etc.
Podréis pensar que yo no estoy obligada a enseñar estas cosas en una clase de yoga, pero he de decir, que YO NO SOY UNA INSTRUCTORA, YO SOY UNA PROFESORA, y por eso tengo que hacer entender a mis alumnos lo que están haciendo.
Ahora, no se a quien se le ha ocurrido decir que yo no soy una Profesora, si no una instructora. . . Pues bien, a esa o esas personas, me gustaría decirles, que ni si quiera soy una Profesora. . . SOY UNA TERAPEUTA. Un instructor o un profesor, no utilizan su campo energético, su cuerpo, su alma, su espíritu, y sus capacidades curativas para dar una clase de yoga o taichí.
Yo pretendo sanar a la gente a la que enseño a través de mis palabras, de mis obras, de mis silencios, de mi aura, de mi mirada y desde el amor que procede desde lo más profundo de mi corazón. Y a mí esto me lo han enseñado los maestros que me enseñaron yoga en centros culturales y en sus humildes salones de yoga, sin cobrarme precios desorbitados, aportándome en ocasiones mucho más que otros maestros “más importantes”.
Me he dado cuenta que hay veces que aprendo mucho más de personas  que te enseñan sin ellas pretenderlo. Dándote consejos, ofreciéndote una sanación, o simplemente tomándote un té y compartiendo con ellas unas cuantas anécdotas.
He aprendido de gente más mayor que yo, pero también de gente más pequeña, pues ahora los niños nacen sabiendo, y me parece alucinante la manera que tienen de compartir su saber, porque están deseosos de hacerlo.
El saber. . .Hoy en día el saber no ocupa lugar. . . ¡Pero hay que ver lo que cuesta!
Ahora te cuesta más dinero aprender que acudir a una terapia, y al paso que vamos, al final tendremos que pagarnos un terapeuta para superar el trauma que nos ha causado el precio de nuestra educación.
Seremos pobres, pero cultos. . . Bueno, pues ahora ni eso, seremos pobres, incultos y tendremos que vivir de los pocos terapeutas dispuestos a ayudarnos por un precio justo,(no estoy diciendo ni mucho menos que regalen su trabajo). Terapeutas que NOS ENSEÑEN A VIVIR, A LUCHAR, A SER NOSOTROS MISMOS, A AYUDARNOS Y A ENSEÑAR A OTROS.
Sueño con un mañana en que todos lleguemos a darlo todo por nada, porque siempre estaremos surtidos por la caridad y la hermandad del que tenemos al lado sin esperar nada a cambio, porque sencillamente estaremos encantados de ofrecer lo que sea a un hermano.
Todavía estamos en ello. Estamos encaminados hacia ese futuro, pero hasta que no desaparezca la avaricia de la tierra. . . por favor, QUE ALGUIEN NOS ENSEÑE A ERRADICARLA SIN PAGAR UN DURO.

Amrit Nam Kaur

domingo, 23 de septiembre de 2012

Capítulo 26 del Tao Te Ching


Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La calma somete a lo agitado.
Así, el sabio cuando viaja
no se aleja de la caravana.
Aunque pueda disfrutar de las cosas más excelsas,
conserva su paz y se hace superior.
¿Cómo el dueño de diez mil carros
puede obrar con ligereza en el imperio?
Quien se comporta ligeramente
pierde la raíz de su poder.
Quien se ofusca,
se pierde a sí mismo


jueves, 20 de septiembre de 2012

LOS PUNTOS LUNARES DE LA MUJER

La luna es "el flujo de energía emocional, hormonal e imaginación". La energía de la luna actúa entre el micro y el macrocosmos, entre nuestro cuerpo y el universo. Conocemos la interacción de los ciclos lunares con la madre tierra en las mareas del océano, las plantas, crecimiento del cabello, los ritmos de los animales y el ciclo hormonal de la mujer. Las energías lunares también influyen en nuestro equilibrio emocional. Los "punto lunares" son áreas físicas sensibles localizadas en el cuerpo humano y especialmente sensibles a la energía lunar. El varón tiene un solo punto lunar debajo de la barbilla. La naturaleza le ha provisto de cabello para que crezca sobre ese punto.El cabello tiene la capacidad de absorber la energía solar y canalizarla al cuerpo. El pelo de la barba canaliza la energía solar que neutraliza la energía lunar. Es por eso que el varón es influido antes por la energía solar y no fluctúa con la luna, como la mujer. La mujer, en cambio posee 11 puntos lunares que influyen poderosamente en su ciclo hormonal, su ciclo menstrual, sus estados emocionales y su comportamiento. La luna se mueve y se estaciona aproximadamente, dos días y medio en cada uno de los once puntos, a los que afecta del siguiente modo:

1.La línea del cabello: La mujer se siente despejada y es muy consciente, intuitiva y firme. Es cuando actúa realmente desde su ser superior, nada la mueve. Mente positiva:Visionaria. Mente negativa: Paranoica.

2.Las Cejas: En este punto la mujer vislumbra claramente, es intuitiva. Mente Positiva: sueños sanadores. Mente negativa: imagina, ilusiona, está en el mundo de la fantasía. Tiene multitud de ideas y construye castillos en el aire.

3.Las Mejillas: Excelente momento para las relaciones públicas equilibradas. Mente positiva: Irradia y recibe lo que necesita. Mente negativa: Puede ser muy explosiva, porque coquetea y pierde fácilmente su control. 

4.Los lóbulos de las orejas: Se fortalece por sus valores. Habla y medita sobre los valores, reflexiona a cerca de Dios, el mundo, los niños, la sociedad, etc. Mente positiva: Reconstruye su mundo, se auto analiza. Mente negativa: Discute por discutir los valores.

5.Los Labios: Excelente comunicación verbal para conseguir sus metas más elevadas. Mente positiva: Puede estar callada, en un rico diálogo interno; pero generalmente es cuando habla más y con todo el mundo. Es comunicativa. Mente negativa: Es un punto peligroso, ya que la necesidad de comunicación verbal puede llevar a la mujer a ser indiscreta, divulgar secretos y después arrepentirse, usar palabras altisonantes, agredir.

6.La nuca:En este punto ella se comunica desde su corazón. Mente positiva: Su voz y su comunicación son románticas. Su cuello está tan sensible que se derrite cuando lo tocan. Un detalle de apreciación sentimental puede transformarla. Mente negativa: Incapaz de comunicarse.

7.Los pezones: En este punto, la mujer ofrece amor incondicional neutral. Mente positiva: Es muy dadora y compasiva. Mente negativa: Víctima, es un mal momento para tomar decisiones, porque es capaz de regalar, ofrecer ayuda, etc y arrepentirse después.

8.Detrás del ombligo: sobre la columna. Tiene el poder y la seguridad para llevar a cabo lo que se propone. Mente positiva: Tiene energía física. Mente negativa: Se encuentra insegura, siente que los retos de la vida son demasiado grandes para ella, inestable.

9.La parte interior de los muslos: Gran fuerza creativa. Mente positiva: Necesita confirmarlo todo y es determinante. Mente negativa: Cree que su manera de pensar y hacer es la correcta y no permite que se le contradiga; se desorganiza. 

10.El clítoris: En este punto, la mujer ejerce su liderazgo. Mente positiva: es muy sociable, conservadora y encantadora. Gusta de las fiestas, su energía se dirige hacia fuera. Mente negativa: trama y excluye.

11.La membrana de la vagina: Su mente neutral le permite ver que el principio y el final son iguales. Mente positiva: Sociable, encantadora y en exaltación sexual. Mente negativa: se siente vacía, sin sensaciones. 


miércoles, 19 de septiembre de 2012

Capítulo 25 del Tao Te Ching


Había una vez un ser nebuloso.
Nació antes que el cielo y la tierra.
Tranquilo y aislado, solitario y sin cambios.
Girando perpetuamente, sin peligros,
como madre de todas las cosas.
Desconozco su nombre
y lo llamo Tao.
Para poder nombrarlo lo llamo grande.
Grande significa que está en movimiento.
En movimiento, significa que tiene largo alcance,
y si va lejos vuelve al lugar de origen.
Por lo tanto:
El Tao es grande.
El cielo es grande.
La tierra es grande

El rey es grande.
Estas son las cuatro grandezas que existen en el espacio cósmico y la que reina es una de ellas.
La ley del hombre es la tierra.
La ley de la tierra es el cielo.
La ley del cielo es el Tao.
La ley del Tao es sí mismo.



domingo, 9 de septiembre de 2012

COMIENZO DE CURSO KUNDALINI YOGA 2012-2013

HOLA A TODOS!!!!

Comenzamos el curso 2012-2013 de kundalini yoga y pilates en la escuela Raul Bueno en Congosto, Vallecas (Madrid)

Se abrirán dos grupos de yoga y tres de pilates:

Kundalini Yoga: 
Martes y Jueves por la mañana de 11 a 12 y por las tardes de 20:30 a 21:30

Mat Pilates (pilates suelo): 
Lunes y miércoles por la tarde de 19:30 a 20:30 (la hora está todavía por confirmar).
Martes y Jueves: por la mañana de 10 a 11 y por las tardes de 19:30 a 20:30.

Dirección: Calle Muela de San Juan 42 (frente al colegio Juan Gris)
Metro: Congosto Línea 1
EMT: 58, 142, 54
Número de contacto: 687 05 10 11/91 385 43 47
Mail: multiespacioraulbueno@hotmail.com





domingo, 2 de septiembre de 2012

Meditación Zazen



    Para practicar zazen, siéntese en el centro del zafú (cojín redondo y alto), manténgase bien derecho y extienda la columna vertebral a partir de la quinta vértebra lumbar.
    Cruce las piernas en posición de loto o de medio loto, de manera que las rodillas estén firmemente apoyadas en el suelo. Empuje el cielo con la cabeza, empuje la tierra con las rodillas.
    La mano izquierda reposa sobre la palma de la mano derecha; los pulgares se tocan, con una ligera presión, las dos manos están en contacto con el abdomen.
    El mentón está recogido, la nuca estirada, la nariz en la vertical del ombligo, los hombros caen naturalmente. La boca está cerrada sin crispación, la extremidad de la lengua toca el paladar, detrás de los dientes superiores. Los ojos a medio cerrar, la mirada se posa sin fijarse a un metro delante de uno.
    La respiración debe ser calma, larga y profunda. La atención ha de estar dirigida sobre la espiración, que debe empujar hacia abajo sobre toda la masa abdominal. La inspiración viene naturalmente, automáticamente, espontáneamente. El vientre siempre debe estar libre, distendido y en expansión.
    En esta postura, se interrumpe el flujo de pensamientos incesantes y de maquinaciones mentales, porque toda la atención está dirigida a la tensión muscular y a la respiración.
    Cuando el espíritu no permanece sobre nada aparece el verdadero espíritu
    Cuando más se practica zazen, más uno comprende con todas las fibras de su cuerpo que los pensamientos son contenidos vacíos desprovistos de toda sustancia real, que vienen y van. Uno se da cuenta finalmente que existe una conciencia intuitiva, original y universal, radicalmente distinta de la conciencia habitual del yo. Si Ud. mantiene la postura justa, si su respiración es cada vez más profunda y calma, sentirá la realidad d ella vida que impregna todo el unievrso. A ésto puede llamarlo el campo integral de conciencia. El funcionamiento del cerebro se aclara espontánea y automáticamente, este estado no es el de una conciencia particular sino el simple retorno a la condición más normal del cerebro. Si Ud. mantiene este perfecto estado de cionciencia en zazen, se activa la vida natural e incomesurable más allá de los pensamientos del yo personal, y se siente entonces que uno está ligado al mundo exterior, a todos los elementos de la poderosa naturaleza.
    El impulso de despertar, dado por la tensión muscular, actúa directamente en el cerebro y vuelve más clara a la conciencia.
    Debemos tomar conciencia del aspecto efímero e impermanente del espíritu. Hishiryo, el estado de conciencia durante zazen, significa dejar pasar los pensmientos. Es la conciencia que está más allá de todo juicio específico, como el que nos hace buscar lo que amamos y huir de lo que detestamos.
    Hishiryo es el pensmaiento que pasa por el punto cero del tiempo, el pensamiento que las razones y las consideraciones personales no alcanzan. Es la conciencia universal que sigue el orden del universo y el movimiento de la naturaleza. Es la conciencia integral que surge natural y automáticamente de la postura y d ella respiración de zazen. Esto sólo puede ser comprendido por la práctica. Esta conciencia de zazen es no -provecho (mushotoku), no tien objeto. Depositado como un grano en las neuronas, esta idea germina y se vuelve conciencia natural.
    En el capítulo "Shoji" del Shobogenzo, puede leerse con respecto a este tema: "No trate de evaluar esto con su espíritu ni expresarlo con palabras." En otros términos, al menos que una evidencia subjetiva venga a corroborarlo, es difícil aprehender objetivamente, cintíficamente la conciencia.
    Digen dijo a su maestro Nyojo: "Abandoné mi cuerpo y mi espíritu." Esto significa que a través de zazen, uno puede emanciparse d ella conciencia del pasado y que se vuelve, en cuerpo y en espíritu a la auténtica conciencia de antes de la existencia humana. La conciencia del pasado ya no es un problema, su cuerpo y su espíritu anteriores se resuelven en zazen. Ud.crea su verdadera vida,, en donde la sabiduría se engendra naturalmente.

martes, 21 de agosto de 2012

EL MANTRA MAGNÍFICO


"Este mantra trae prosperidad, felicidad y salva de las calamidades.
Es una corriente de sonido que forma un escudo, atrae la buena suerte y elimina las molestias y la enfermedad. Es la llave que abre la puerta de la auto-elevación." Yogui Bayan

jueves, 26 de julio de 2012

MANTRA BUDISTA DE SANACIÓN


TAYATHA OM BEKADNZE
BEKANDZE MAHA BEKANDZE
RANDZE SAMU GATE SOHA


Para eliminar no sólo el dolor de las enfermedades, sino también ayudar en la superación de la enfermedad interna del apego, el odio, los celos, el deseo, la codicia y la ignorancia.


sábado, 21 de julio de 2012

HAR HAREY HARI WAHE GURU



Jar jare jari waaje guru

Este es un shakti mantra más un bhakti mantra. Expresa las tres cualidades de la palabra Jar, la infinidad creativa: Semilla, flujo y conclusión, hacia el infinito. Este mantra puede llevarte a través de cualquier bloqueo en la vida.


GOBINDE MUKANDE (GURU GAITRI MANTRA)



Gobinde, Mukande, Udaare, Apaare,
Jariang, Kariang, Nirnaame, Akame.

Sostenedor, Liberador, Iluminador, Infinito, Destructor, Creador, Sin nombre, Sin deseo.

Este mantra puede eliminar los bloqueos kármicos o errores del pasado. Tiene el poder de purificar el campo electromagnético, haciendo que sea fácil relajarse y meditar. Es un mantra protector, un Astang Mantra (que tiene ocho partes). Además de ayudar a limpiar la mente subconsciente, equilibra los hemisferios del cerebro, dándole compasión y paciencia a aquel que medita en él.



RA MA DA SA SA SE SO HUM Mantra



Este mantra poderoso es el mantra utilizado para la curación de uno mismo y de otros. Está lleno de vocales vibratorias y de sonidos primordiales y tiene un efecto energético sobre el sistema neurológico y endocrino.
Literalmente “Ra” significa Sol, “Ma” significa Luna, “Da” significa Tierra, “Sa” totalidad de experiencia, “So” Sentido personal de identidad y “Hum” significa Vibración del infinito.
Cuando estas palabras se combinan, el significado esencial es: “Yo soy tu”. Otro significado es “El servicio de Dios está en mí”.
Si desea curarse con este mantra, imagine una luz verde brillante a su alrededor mientras medita. Para curar a otra persona, imagine que esa luz está alrededor de esa persona. 


RA MA SA SA de Snatam Kaur

AUM MANI PADME HUM ॐ मणि पद्मे हूँ,




"Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso... La primera, Om [...] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"
"El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa "joya", simboliza los factores del método -- la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor.[...]"
"Las dos sílabas, padme, que significan "loto", simbolizan la sabiduría[...]"
"La pureza debe ser lograda por la unidad indivisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad[...]"
"De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[...]"
XIV Dalai Lama 
El mantram "AUM MANI PADME JUM", vocalizado 10 minutos diarios, desarrolla la Intuición. Ese mantram se pronuncia así: OOOMMM... MAAASSSIII... PADME...YOOOMMM... Este es el mantram de la Intuición.
Samael Aun Weor. La Revolución de Bel.

Y todo hombre tiene su "Intimo", y todo "Intimo" tiene su Padre que lo engendró; ese es nuestro Padre que está en los Cielos. Aun mani padme jum: Este mantram se pronuncia esotéricamente así: "om masi padme yom": (Alargando el sonido de cada letra, y en forma silabeada). El significado de este mantram es: "¡Oh mi Dios, en mí!". Debe vocalizarse este mantram con el Corazón en Meditación Profunda, adorando al "Intimo", amando al "Intimo", rindiéndole culto al "Intimo", porque el Intimo es en esencia el Alma de nuestro Padre encarnada en nosotros, nuestra Divina Individualidad en la cual necesitamos absorbernos para entrar en esa dicha infinita e indescriptible del Nirvana, donde ya no hay penas, ni lágrimas, ni dolor.
Samael Aun Weor Curso Zodiacal
Definición de Patrul Rinpoche
El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.
De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones?

Definición de Karma Thubten

"Estas son las seis sílabas que evitan la reencarnación en los seis reinos de la existencia cíclica. Se traduce literalmente a 'OM la joya en el loto HUM'. OM evita la reencarnación en el reino de dios, MA evita la reencarnación en el reino de Asura (Titán), NI evita la reencarnación en el reino humano, PAD evita la reencarnación en el reino animal, MI evita la reencarnación en el reino de los fantasmas hambrientos, y HUM evita la reencarnación en el reino del infierno."
AUM MANI PADME HUM en tibetano 

viernes, 13 de julio de 2012

Tiro al blanco

Después de ganar varias competencias de tiro al blanco, el joven y algo presumido campeón, desafió a un maestro del Zen famoso por su habilidad como arquero. El joven demostró una notable habilidad técnica cuando impactó el centro de un apartado blanco en su primer intento, y después, cuando partió esa flecha con su segundo tiro. "¡Allí lo tiene!" le dijo al anciano, "¡vea si puede igualar eso!" Imperturbado, el maestro no sacó su arco, en vez de eso le hizo un gesto para que lo acompañara a la montaña. 

Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió, hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un débil e inestable tronco. 

Caminando tranquilamente hasta el centro del frágil y ciertamente peligroso puente, el viejo maestro escogió un lejano árbol como blanco, sacó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. 

"Ahora es su turno", le dijo mientras regresaba distinguidamente hasta suelo seguro. 

Mirando con terror el aparente abismo sin fondo, el joven no pudo forzarse a caminar sobre el tronco, ni menos disparar al blanco. 

"Usted tiene mucha habilidad con su arco", dijo el maestro, notando el aprieto de su desafiante, "pero tiene poca habilidad con la mente, que le deja aflojar el tiro".



La taza vacía

Según una vieja leyenda, un famoso guerrero, va de visita a la casa de un maestro Zen. Al llegar se presenta a éste, contándole de todos los títulos y aprendizajes que ha obtenido en años de sacrificados y largos estudios.

Después de tan sesuda presentación, le explica que ha venido a verlo para que le enseñe los secretos del conocimiento Zen.

Por toda respuesta el maestro se limita a invitarlo a sentarse y ofrecerle una taza de té.

Aparentemente distraído, sin dar muestras de mayor preocupación, el maestro vierte té en la taza del guerrero, y continúa vertiendo té aún después de que la taza está llena.

Consternado, el guerrero le advierte al maestro que la taza ya está llena, y que el té se escurre por la mesa.

El maestro le responde con tranquilidad "Exactamente señor. Usted ya viene con la taza llena, ¿cómo podría usted aprender algo?

Ante la expresión incrédula del guerrero el maestro enfatizó: "A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada"



El valor de las cosas

“Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?”

El maestro, sin mirarlo, le dijo:

-Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizás después…- y haciendo una pausa agregó: Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este tema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar.

-E…encantado, maestro -titubeó el joven pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas.

-Bien- asintió el maestro.

Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño de la mano izquierda y dándoselo al muchacho, agregó- toma el caballo que está allí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Vete ya y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.

El joven tomó el anillo y partió.

Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo.

Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara y sólo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. En afán de ayudar, alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro, y rechazó la oferta.

Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado -más de cien personas- y abatido por su fracaso, monto su caballo y regresó.

Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro. Podría entonces habérsela entregado al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda.

Entró en la habitación.

-Maestro -dijo- lo siento, no es posible conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo.

-Qué importante lo que dijiste, joven amigo -contestó sonriente el maestro-. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él, para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuanto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.

El joven volvió a cabalgar.

El joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó y luego le dijo:

-Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo.

-¡¿58 monedas?!-exclamó el joven.

-Sí -replicó el joyero- Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé… si la venta es urgente…

El Joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido.

-Siéntate -dijo el maestro después de escucharlo-. Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?

Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño de su mano izquierda.



domingo, 8 de julio de 2012

Reiki Manos que Curan

http://www.elmundo.es/elmundo/2011/11/04/tendencias/1320419777.html

“ASHTANGA VINYASA YOGA”

 AUTOR:  RICARDO ORTEGA 



Introducción
Eliminar las impurezas a través de la  práctica continua de los ocho pasos trae discernimiento y clara percepción. Los ocho pasos del yoga son: el respeto hacia otros, el autocontrol, las posturas, el control de la respiración, desapego de los sentidos, concentración, meditación y contemplación.
-Patanjali (Yoga Sutras, II, 28-29)
Qué es el Ashtanga Vinyasa Yoga?
El Ashtanga Vinyasa (en ocasiones escrito como “astanga”) es un acercamiento preciso y sistemático al yoga que enfatiza la fuerza física y la resistencia al ejecutar una serie de posturas de yoga predeterminadas. Estas posturas físicas son conjugadas junto a una serie de sellos energéticos, un tipo especial de respiración y un direccionamiento específico de la mirada. La combinación de todas estás técnicas resulta en una generación de calor y energía que es vigorizante y lleva hacia un acercamiento fluido y dinámico al yoga. Ashtanga, literalmente significa “ocho pasos” en sánscrito. Este estilo de yoga adopta su nombre del camino de ocho pasos expuesto por Patanjali en los Yoga Sutras.
Los Orígenes del Ashtanga Vinyasa Yoga
Los orígenes del Ashtanga Vinyasa son fuente de mitos y leyendas. Se cree que este particular sistema de yoga se origina hace miles de años, no obstante eso, su “redescubrimiento” moderno ocurre hace solo 75 años. Los individuos responsables de traer al Ashtanga Vinyasa a la escena contemporánea son los maestros hindúes Sri Tirumlai Krishnamacharya (1888-1989) y Sri Krishna Patthabi Jois (1915-). Krishnamacharya fue uno de los más destacadas maestros de yoga del siglo XX. Fue el fundador y director de la Escuela de Yoga de Mysore, India, establecida en el Palacio del Maharaja de Mysore; entre sus estudiantes se incluyen  su hijo T.K.V. Desikachar y  B.K.S. Iyengar. Patthabi Jois fue también uno de sus más devotos estudiantes habiendo estudiado en forma particular y en la Escuela de Yoga de Mysore.
 Se cuenta que durante una visita a la Biblioteca Nacional de Calcuta en India, Krishnamacharya  se encuentra con un antiguo texto que describía una serie de posturas de yoga. Este texto: el Yoga Korunta de la saga Vamana Rishi, fue particularmente llamativo ya que no solo describía un grupo de asanas, o posturas físicas de yoga, sino que también un orden y forma exactos en los que debían ser ejecutadas. Se cree que las prácticas descriptas en este texto datan de hace miles de años atrás. Si bien había antecedentes sobre descripciones de posturas individuales dentro de la tradición de yoga, ningún otro texto descubierto hacía referencia a una secuencia completa de práctica.
Actualmente no hay rastros del Yoga Korunta, y se cree que Krishnamacharya es la única persona en la historia contemporánea que ha tenido conocimiento de este.
 
Muchos creen que esta historia es apócrifa. Según Jois, no solo el Yoga Korunta ha influenciado el yoga de Krishnamacharya que él enseña, sino también el Hatha Yoga Pradipika, los Yoga Sutras y el Bhagavad Gita. Jois, en cambio, ha refinado este sistema en una secuencia práctica y dinámica. Jois llama a su sistema Ashtanga, porque según él,  es la representación más completa de los ochos pasos (ashtanga) del raja yoga.
 El Ashtanga Vinyasa Yoga fue llevado a los Estados Unidos en los años 70´ por un trío de jóvenes que fueron a la India en busca de una práctica de yoga auténtica. Cuando un día vieron al hijo de Jois demostrando una secuencia dinámica de ashtanga, sintieron que encontraron lo que estaban buscando. Los pioneros iniciales en 1972 fueron Norman Allen, Davis Williams a quienes se les unió Nancy Gilgoff. Estudiaron varios años bajo la tutela directa de Jois, y luego regresaron a occidente para enseñar. También invitaron a Jois a los Estados Unidos para que enseñara. Desde aquellos tiempos son muchos los que han adoptado al ashtanga yoga como su práctica personal y hacen su peregrinaje a Mysore, India, para experimentar personalmente las enseñanzas con Jois.
Desarrollo
La Teoría detrás del Ashtanga Vinyasa Yoga
 
 Más allá de la posible naturaleza apócrifa de su origen, muchos practicantes de ashtanga creen que el estilo de Jois representa el sistema de yoga más completo y  original. Si ciertamente fuera auténtico, se cree que el manuscrito del Yoga Korunta tendría alrededor de 1500 años de antigüedad. Muchos incluso creen que el Ashtanga Yoga representa la práctica clásica del yoga tal como lo especifica Patanjali en sus famosos Yoga Sutras.
 La palabra Ashtanga deriva del los ocho pasos del raja yoga, que representan el completo espectro de principios del yoga: conducta correcta, acción correcta, movimiento físico, respiración, control de los sentidos, contemplación, meditación y unión con el absoluto.
 
La Práctica
 Las posturas prescriptas en el Ashtanga Vinyasa y el orden en las que son ejecutadas, están especialmente diseñadas para generar un progresivo incremento del calor, la fortaleza y la flexibilidad del cuerpo. Las posturas se van complementado unas a otras para promover un preciso equilibrio entre la elongación y el fortalecimiento físicos y son un ejercicio completo para el cuerpo, la mente y el espíritu.
 Existen seis series de posturas, ordenadas por grado de dificultad, y van desde la “Primera Serie” hasta las más complejas. Las primeras series suelen ser trabajadas en clases grupales, ya que pocos practicantes llegan a las series más avanzadas y cuando ello sucede, se suelen trabajar en clases individuales. Demora entre 90 a 120 minutos ejercitar una serie completa.
 Las clases grupales tienen dos variantes, una es la clase de “conteo” donde el profesor guía a los alumnos a lo largo de las secuencias dinámicas indicando las posturas que todos deben realizar de acuerdo a la serie que esté siguiendo, haciendo correcciones y ajustes necesarias a cada alumno. La otra es la clase “Mysore” que adopta el estilo de enseñanza de Guruji Jois en donde cada alumno individualmente y con su propio ritmo ejecuta libremente la secuencia de posturas de la serie mientras el profesor recorre el salón realizando ajustes y correcciones.
 La clase comienza con una oración de apertura, seguida de una ronda de Saludos al Sol (Surya Namaskar). Los Saludos al Sol son ejecutados con “saltos” para pasar de posturas de pie a posturas de piso y viceversa, marcando el estilo dinámico y fluido del ashtanga vinyasa. Durante toda la clase los alumnos utilizan la respiración ujjayi, aplican los bandhas y dirigen sus miradas según el dristi correspondiente a cada postura. La clase finaliza con una serie de posturas de cierre que incluyen elongación y relajación.
Ashtanga y los Ciclos Lunares
Sabemos que nuestro cuerpo esta formado por un 70% de agua así que las fases de la luna nos afectan directamente. Estas están determinadas por la posición relativa que tiene la luna respecto al sol.
 La luna llena trae las mareas y con ellas las energías son muy fuertes. Existe aquí una mayor lubricación de los músculos y ligamentos, por lo tanto, mayor flexibilidad. Las lesiones que produzcan en estos períodos tardarán más en curarse que en otros. Además nuestra mente está muy activa, dispersa y falta de concentración, por lo que una práctica intensiva nos es recomendable en esta etpa lunar.
 Con la luna nueva las mareas son bajas y se produce una disminución en los fluidos corporales. Como consecuencia las articulaciones están más secas y limitadas. El cuerpo probablemente se siente agotado y la elasticidad se reduce. La energía disminuye y la calma se manifiesta. Es el momento para el descanso y la meditación.
 Lo ideal es realizar ashtanga en medio de los ciclos lunares cuando el flujo de energía o prana está en equilibrio. La práctica constante de ashtanga yoga, no solo nos conecta con nosotros mismo; también nos ubica en correcta relación con el entorno y nos sincroniza con los ritmos naturales del universo.
Vinyasa
 En una traducción directa del sánscrito de la palabra vinyasa, vi significa “ir”, “mover”, “echar hacia delante” o “comenzar desde”, mientras que nyasa significa “colocar”, “plantar” o “postración”. Gracias a su investigación de los orígenes de esta forma de yoga, el gurú Sri Krishnamacharya, y quien entonces era su alumno, Sri K. Pattabhi Jois, actual gurú del Ashtanga Yoga, descubrieron dos factores importantes. Primero, que todas las asanas o posturas están unidas en una secuencia exacta, y segundo, que al entrar y salir de cada asana se produce un número preciso de transiciones sincronizadas entra la respiración y el movimiento.
 
En su libro Yoga Mala, Sri K. Pattabhi Jois detalla el modo en que cada asana comienza con Samasthiti –el alumno de pie, listo para sincronizar movimiento y respiración- y finaliza en idéntica postura, con un número exacto de transiciones sincronizadas, o vinyasas, en medio.
 Estos principios son introducidos desde el comienzo con Surya Namaskar A, que incluye nueve movimientos sincronizados con la respiración.
Ujjayi
 El principio básico de la llamada respiración victoriosa, es que el aire entre y salga del organismo por la nariz, si bien el sonido de no debe provenir de los orificios nasales; si así sucede es porque en realidad la persona está olfateando. Realizar movimientos al ritmo de la respiración supone que los músculos demanden un suministro de oxígeno constante, y para conseguirlo es necesario aumentar el flujo de aire,; sin embargo, si olfateamos no haremos más que restringirlo. Por ese motivo, cada inspiración debe realizarse desde la parte posterior de la garganta, para que los músculos que rodean la glotis incremente y dosifiquen el flujo de aire.
 La fricción que realiza el aire a su paso por la glotis produce el sonido ujjayi, y este roce el que calienta el aire antes de que entre en los pulmones. El sonido ujjayi correcto es similar al que producen las olas del mar cuando bañan una playa pedregosa.  Se podría definir la técnica ujjayi como el estiramiento interno de la respiración.
Por lo general se produce un desequilibrio entre la duración de las inhalaciones y las exhalaciones, por lo cual el objetivo es conseguir la igualdad tanto de la intensidad como de la duración de cada inhalación y exhalación. El segundo estiramiento llega al sincronizar las transiciones entre la respiración y el movimiento, dado que la duración de las transiciones requiere a veces de una inhalación o una exhalación más prolongada.
Bandhas
 Bandha es una de las paradojas que encontramos en el ashtanga yoga. Bandha significa “bloqueo” o “sello”, pero el resultado de activar un bandha es dejar salir la energía oculta de la fuerza vital para luego mover y dirigir esta corriente pránica desde su origen interno a fin de que se incorpore a la red de 72.000 nadis (canales de energía) del cuerpo sutil. Aprender a controlar los bandhas cultiva e incrementa el prana, y a partir de la integración de ujjayi y bandha se consigue una alquimia interna. Y cuando esta alquimia funciona correctamente, la asana se revela desde el cuerpo interior, y el cuerpo exterior refleja aquello que se ha creado dentro.
Mula Bandha: Este bandha es la obturación base o “cimiento”. Se aplica en todo el ciclo respiratorio, pero especialmente al final de la exhalación completa al contraer levemente los músculos del esfínter anal, que desplazan toda la región genital, incluido el perineo, hacia adentro y hacia arriba. Esta acción elevadora de lo que se conoce como suelo pélvico es responsable del apoyo muscular interno de los órganos inferiores del aparato digestivo.
 Mula bandha provee la energía necesaria para conseguir una base de apoyo firme, como los pies, las manos o las nalgas; también actúa como la cerradura de seguridad que protege el cuerpo y obtura internamente el prana para el uddityana bandha. Es difícil activar el mula bandha. Al principio se trata de una acción general que consiste en apretar los esfínteres anales externos e internos, pero a partir de entonces su aplicación se vuelve más sencilla y delicada, y se convierte en una sutil elevación del perineo.
Uddiyana Bandha: Se trata del más dinámico de los bandhas, y se podría traducir como “vuelo ascendente”. Debido a que el uddiyana bandha se relaciona directamente con el funcionamiento del diafragma, desempeña un papel crucial en el desarrollo de la respiración ujjayi. Durante la exhalación, el diafragma se relaja y desplaza hacia arriba, en dirección a los pulmones, para expulsar el aire, mientras los músculos intercostales internos empujan la caja torácica hacia abajo para completar la acción. El resultado es que la pared abdominal se retrae para sostener y proteger todos los órganos internos y la parte inferior de la espalda.
 Este control abdominal aporta una plataforma, o base, para la siguiente respiración. Mientras el diafragma se flexiona hacia abajo, conduciendo la respiración ujjayi hacia los pulmones, los músculos intercostales externos elevan la caja torácica, expandiendo la región del tórax para permitir que los pulmones alcancen su máxima capacidad de absorción de aire. Esta es la acción física de uddiyana bandha, que, cuando se perfecciona, también es un sutil control que deriva en la “inmovilidad” de la zona inferior del abdomen.
Jalandhara Bandha: Se trata del tercer bandha y se activa espontáneamente de una forma sutil durante varias asanas debido al dristi (punto de observación o dirección de la mirada) o la posición de la cabeza. En la realización de Surya Namaskar A (Saludo al Sol A) es donde mejor se demuestra este bandha, ya que la babilla se aprieta contra el espacio que separa los huesos del cuello para poder mirar el dristi correcto: el ombligo. Se trata de un “bloqueo” específico del pranayama, o regulación de la respiración, el cuarto paso del ashtanga.
 Esta obturación evita que la energía pránica escape y detiene cualquier presión que se hubiera acumulado en la cabeza por contener la respiración.
Dristis
 Cada asana del sistema del Ashtanga Yoga contiene un punto de observación en el cual concentrarse. Existen nueve dristis y cada uno tiene la finalidad de conducir la mirada hacia el interior. Son los siguientes:
Nasagrai (la punta de la nariz)
Angusta ma dyai (los pulgares)
Broomadhya (el tercer ojo)
Nabi chakra (el ombligo)
Urdhva (hacia el cielo)
Hastagrai (la mano)
Padhayoragrai (los dedos los pies)
Parsva (lejos, hacia la izquierda)
Parsva (lejos, hacia la derecha)
 Al utilizar la disciplina impuesta por los dristis, la mente se centra y los alumnos aprenden a mirar “hacia adentro”.
Tristana
 La verdadera esencia de Vinyasa se experimenta cuando se alcanza el estado de Tristana, que es la unión de los tres principales centros de atención del Ashtanga Yoga: la sincronización avanzada de la respiración y el movimiento, los bandhas y los dristis. Cuando esta unión florece, una poderosa ola de fluidez y elegancia emerge de la práctica, y la química resultante despliega las energías de los cinco elementos:
Tierra: mula bandha que produce base de apoyo, estabilidad y fuerza.
Agua: la fluidez de Vinyasa que produce sudor.
Aire: la respiración ujjayi y los bandhas que aportan agilidad.
Fuego: el fuego digestivo purificador de agni.
Éter: el sutil prana que todo lo invade
Tristana se alcanza con la repetición; solo así se consigue la familiaridad necesaria para realizar las transiciones y las posturas de forma sutil, natural u elegante.
Conclusión
 El rasgo que verdaderamente distingue el Ashtanga Yoga de otras variantes practicadas en la actualidad es su sistema único de movimiento realizado en las secuencias de posturas (asanas) genera calor y ellos, a su vez, produce sudor.
 El sudor depura y purifica e inicia la liberación de toxinas retenidas dentro de las capas de grasa superficiales del cuerpo. A medida que los alumnos profundizan en esta práctica, las toxinas retenidas en las capas más profundas del tejido muscular y los órganos internos también son liberados, lo cual favorece que el cuerpo se mantenga sano, tonificado y flexible.
 El poder de la respiración es la clave de este sistema de yoga, y, en consecuencia, no podemos subestimarlo. La respiración es energizante, calmante y meditativa; y su volumen, su sonido y ritmo son muy poderosos. Permite que la mente se retraiga en sí misma y, al hacerlo, la une al cuerpo. La aplicación de la respiración, los bandas y los dristis dan origen a  los aspectos físicos y meditativos del ashtanga yoga.
 La práctica en si misma se convierte en una meditación, aunque esto se hace realidad cuando todos los aspectos de la disciplina se unen en armonía.
 Las antiguas raíces del Ashtanga Yoga son un signo de su potencia y efectividad; de hecho, ha demostrado ser uno de los métodos de preparación física y cuidado de la salud que más ha crecido en el mundo actual, especialmente entre personas de entre 20 a 50 años.
 Es fundamental no perder de vista la esencia del yoga, la esencia del ashtanga: un camino de ocho pasos. Actualmente la sociedad moderna focaliza y centra su práctica en las posturas (asanas) y no considera los aspectos primordiales que diferencian al yoga de una práctica de educación física. Será a través del transito por los ocho pasos del raja yoga que los practicantes occidentales podremos beneficiarnos como individuos y como sociedad adquiriendo los aspectos más fructíferos de la milenaria tradición hindú.

Bibliografía
 

Scott, John; Ashtanga Yoga, Gaia Ediciones, Madrid, 2001
Ponce, Gustavo; Dynamic Yoga, Yogashala, Santiago, 2002
Smith, Benjamin; Ashtanga Yoga as Everyday Practice, Camberra, 2004
Schulttz, Larry; Ashtanga Yoga, Nauli Press, San Francisco, 1999
Claire, Thomas, Yoga for Men, New Page, New Jersey, 2004
Internet Blog: Del Mastro, Andres; http://andresdelmastro.blogspot.com/
Internet Sitio: http://www.abserver.es/yogadarshana/
Internet Sitio: http://www.ashtangayoga.info
 

martes, 3 de julio de 2012

Cuentos del Tíbet, consecuencias del karma


Era una mujer que nunca perdía nada y así lo hacía  conocer a los demás, diciendo jactándose: – La verdad es que yo nunca pierdo nada.

Esa es la verdad.

El hijo de esta mujer estaba un poco harto de escuchar la misma aseveración de su madre, sobre todo cuando él, que era muy distraído, perdía muchas cosas. La madre le repetía constantemente: – Hijo, sé más atento. Yo no pierdo nada; nunca pierdo nada.  El hijo pensó: “Si mi madre alguna vez perdiera algo no tendría que estar siempre escuchando que  no pierde nada”.

Entonces cogió un anillo de oro de la madre y un día lo tiró a las aguas de un río. Satisfecho  se dijo: “Cuando mi madre descubra que ha perdido el anillo, ya nunca podrá volver a decirme que  no pierde nada. ¡Menos mal!”  Unos días después, la mujer, que seguía fielmente las enseñanzas de Buda, invitó a comer a algunos de los discípulos del Iluminado. Antes había mandado a uno de sus criados a pescar al río.

Cuando empezaron a comer descubrieron, al abrir uno de los peces, que allí estaba un anillo, que  era, obviamente, el de la dueña de la casa. La mujer entonces dijo: -Yo no pierdo nada; nunca pierdo nada. Cuando los discípulos comieron y se dispusieron a regresar junto al Buda, el hijo de la dueña de  la casa insistió en acompañarlos. Quería hacer una pregunta al Maestro.  Ante el Buda, el joven comentó: – Señor, mi madre nunca pierde nada. Estoy intrigado, porque cómo es posible que una persona en  toda su vida jamás pierda nada. Yo, en cambio, me paso los días perdiendo cosas.

El Bienaventurado sonrió. Habló así: – Todo tiene su razón de ser, amigo mío. Hoy vas a descubrir quién era tu madre en una anterior existencia. Ella vivía en un pueblecillo en las montañas. Era ya una mujer anciana y muy pobre,  cuando los habitantes de la zona, al llegar el crudo invierno, decidieron ir al valle para no  tener que soportar tan inclementes temperaturas. Pero la mujer tuvo que quedarse allí y se refugió en la cueva de un asceta. Le dejaron a su cuidado las escasas posesiones que cada uno tenía  y ella durante los meses de invierno las custodió cuidadosamente. Cuando volvieron las gentes,  les dio a cada uno lo suyo. Por tales acciones le ha correspondido a esa mujer, en esta vida tu  madre, no perder nunca nada.

EL SABIO DECLARA: A LAS CAUSAS SIGUEN SUS EFECTOS, A LAS ACCIONES SUS REACCIONES,  A LOS ACTOS SUS CONSECUENCIAS.

lunes, 25 de junio de 2012

Meditación Anti-peligros


POSTURA: Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.



                                                    Detalle del mudra

MUDRA:
Dobla los dedos (menos el pulgar) hasta que las puntas toque la parte interna de los nudillos, justo donde empieza la palma de la mano y terminan los dedos. Los pulgares están estirados y separados de la mano a un ángulo de 45º. Ahora lleva las manos a la altura de las orejas, haciendo que los brazos permanezcan en una posición confortable. A continuación, gira las muñecas hasta que las palmas de las manos miren hacia los lados y hacia fuera, los pulgares apuntan hacia delante. Sentirás tensión en las muñecas.

CONCENTRACIÓN:
Los ojos miran la punta de la nariz.

RESPIRACIÓN Y MANTRA:
Inspira profundamente y en la espiración canta 5 veces GURU GURU WAJE GURU, GURU RAM DAS GURU. (Pronunciado fonéticamente en castellano).

TRADUCCIÓN:
Infinita es la Sabiduría de Guru Ram Das.

COMENTARIO:
 Al cantar este mantra atraes la protección y te permite escapar del daño extremo. También hace que tu aura se vuelva más fuerte y por lo tanto más protectora, fortaleciendo así tu presencia. Al integrar toda esta fuerza y protección interiormente, serás capaz de tomar decisiones correctas cuando te sientas estresado.


miércoles, 13 de junio de 2012

MEDITACIÓN PARA PENSAMIENTOS NO DESEADOS


POSTURA:
Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.

MUDRA:
Coloca la mano derecha sobre la mano izquierda, de manera que al verlas de frente, veas la palma de tu mano derecha. Sitúa el mudra a la altura del chakra del corazón.
                                                            
CONCENTRACIÓN:
Mira tus manos.

RESPIRACIÓN:
Inspira profundamente por la nariz y espira por la boca, soplando el aire, de manera prolongada, hacia las manos en forma de cuenco.
Medita sobre un pensamiento que desees eliminar y expúlsalo con cada espiración hacia tus manos.
Puedes eliminar un solo pensamiento con cada espiración, o uno distinto cada vez, si tu mente está llena de pensamientos negativos.

TIEMPO: 11 minutos.

FINAL: Inspira, retén el aire unos segundos y espira. Sin deshacer la postura, cierra los ojos y lleva toda tu atención a la columna. Lentamente, lleva la concentración a la base de la columna, justo a la altura del coxis, y desde ahí, empieza a sentir cada una de tus vértebras hasta sentir toda la columna como si fuera una caña de bambú, bien recta. Cuanto más sientas  la columna desde arriba hasta la base, el flujo de energía activará más tu meditación.
Medita durante 1 minuto en tu columna.

COMENTARIO:
Esta meditación sirve para cambiar un área particular del cerebro, donde se asienta el conflicto de la personalidad. Esta zona se localiza a un tercio de distancia hacia arriba desde la base del cráneo.