jueves, 27 de octubre de 2011

MEDITACIÓN PARA EL HÁBITO DE LA ADICCIÓN

POSTURA:
Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.
Ahora cierra los puños. Extiende los pulgares y colócalos en las sienes.


MUDRA:
Ahora coloca las manos en el candado de Venus, entrelazando los dedos de las manos, y colócalas encima de la coronilla (directamente sobre el séptimo chakra).

CONCENTRACIÓN:
Con los ojos cerrados, concéntrate en el 7º chakra, en la coronilla., y presiona la lengua contra el paladar.

RESPIRACIÓN:
Respiración de fuego.

TIEMPO: 3 minutos.

FINAL: Inspira, retén el aire durante 10 segundos y espira. Hazlo dos veces más y relaja.

COMENTARIO:
Esta meditación equilibra y proporciona energía al séptimo chakra o chakra de la coronilla, la parte de nuestro ser etéreo relacionada más íntimamente con las energías del universo.
Es una meditación muy simple pero efectiva. Si eres principiante, puedes empezar haciendo cada parte durante 1 minuto y aumentar gradualmente hasta el tiempo indicado.


Citas de Guru Nanak

Haz del silencio tus pendientes, de la compasión tu riqueza, de la meditación tu escudilla de mendigo.
Sea tu propio cuerpo el hábito remendado, el Verdadero Nombre tu cayado.
Practica este yoga, oh yogui. Que las cenizas con las que bañes tu cuerpo sean el conocimiento, tu flauta la concentración. Desátate de todo apego y peregrina a través de la ciudad de tu propio ser, tañe el arpa de tu mente.
Oh santos, escuchad: ¡haced de la Verdad y de la compasión vuestro jardín!
(de guru Nanak, extracto del Guru Granth Sahib Ji, el libro sagrado del sikhismo)

Aunque se medite sobre Él miles y miles de veces
no es posible comprenderlo.
Por más que se piense profundamente en Él
por largo tiempo y en silencio
no se puede alcanzar el Silencio Interior.
Esta hambre
no pueden apaciguarla
todos los graneros del mundo.
Por muchas que sean las vías
jamás se puede llegar a la meta.
¿Cómo sabremos la verdad?
¿Cómo nos libraremos del velo de la ilusión?
Lo sabremos acatando la voluntad de Dios,
oh Nának,
que al nacer, se inserta en nuestro corazón.
(de guru Nanak, extracto del Guru Granth Sahib Ji,
el libro sagrado del sikhismo)


Sea la sabiduría tu soporte.
La compasión sea tu guía
y escucha la música divina
que late en cada corazón.
(de guru Nanak, extracto del Guru Granth Sahib Ji, el libro sagrado del sikhismo)

viernes, 21 de octubre de 2011

Los Yoga Sutras de Patanjali y el libro de La Vida de Santa Teresa de Jesús

En el libro de La Vida de Santa Teresa de Jesus, de los capítulos 11 al 23, la religiosa habla sobre los diferentes niveles de oración dividiéndolos en 4 partes y comparándolos con el riego de un huerto.
Hay un paralelismo curioso con el libro "El Árbol del Yoga" del Maestro Iyengar, que compara los 8 estadios por el que pasa el hombre antes de iluminarse, con las diferentes partes de un árbol.

Pues bien, los cutro niveles que describe Santa Teresa en su Libro de la Vida, puden compararse con los 4 últimos estadios que describe el místico Patanjali:

Santa Teresa los nombró de esta manera:

1.- Riego acarreando el agua con cubos desde un pozo.
Corresponde con la oración mental, interior o meditativa, que es un discurso intelectual sin repetición de oraciones aprendidas. Se trata de recoger el pensamiento en el silencio, y evitar las continuas distracciones. La definición de Teresa de oración mental está recogida en el Catecismo de la Iglesia católica: “…que no es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama.” (Vida, 8, 5). Es la etapa que más esfuerzo personal requiere para tomar la decisión de iniciar este camino.

Este primer nivel de oración se puede comparar con el quinto brazo del yoga, conocido en los Yoga Sutras de Patanjali como Pratyahara, traducido como: la sincronización de los sentidos y pensamientos o el retiro.

EXTRACTOS DEL LIBRO II (Los Yoga Sutras de Patanjali) 

54. El recto apartamiento es el desenredo de los poderes de entre la     trama de las cosas externas, y su retorno a la condición de conciencia. (PRATYAHARA)

Este es el método por el cual uno inyecta La Mente Única Universal dentro de la propia mente individual por un proceso de contracción. Uno sustituye un pensamiento positivo por cada pensamiento negativo para mantener una mente neutral. Utilizaremos pues la voluntad para actuar en base, solamente, a aquellos deseos que son universales. Todo esto nos va a conducir a contactar con la energía de La Mente Universal y extraerla para llevarla a La Mente Individual.
En el libro “El Árbol del Yoga” del maestro Iyengar, compara Pratyahara con la corteza de un árbol:

            “Pratyahara se traduce como retirada de los sentidos. Ello significa
            traer los sentidos desde la periferia de la piel hacia el núcleo del ser, el
            alma. […]  Pratyahara es el cultivo y educación de los sentidos de
            percepción. […]
            Con la ayuda de la inteligencia, los sentidos emprenden un viaje
            interior, retornando a su punto de origen. […]  Hacemos que la
            memoria permanezca como inexistente, de forma que exista una
            conexión directa  entre la mente y la inteligencia. […]
            Patanjali dice que en este  estadio, la memoria, habiendo alcanzado su
            madurez, pierde su existencia, y la mente, liberada de recuerdos
            pasados, se vuelve siempre alerta, renovada y sabia.”  

“El árbol del Yoga” Autor: Iyengar

2.- Riego trasegándola con una noria.
Oración de quietud: también llamada contemplativa. La memoria, la imaginación y razón experimentan un recogimiento grande, aunque persisten las distracciones ahonda la concentración y la serenidad. El esfuerzo sigue siendo personal, se comienza a gustar de los frutos de la oración, lo que nos anima a perseverar.

Este segundo nivel es comparable con el sexto brazo del yoga conocido en los Yoga Sutras de Patanyali como Dhara: Concentración.

EXTRACTOS DEL LIBRO III (Los Yoga Sutras de Patanjali) 

  1. La fijeza de la conciencia perceptiva en un lugar determinado, llamada Atención (DHARANA).

Dharana se refiere al hecho de concentrar la conciencia sobre un punto y mantenerla en él. La atención es el primer paso para el conocimiento y aplicada a las cosas espirituales, el primer paso hacia el conocimiento espiritual.
En el libro “El Árbol del Yoga” del maestro Iyengar, compara Dharana con la savia de un árbol:

“Llevar la mente dispersa a un estado de control se denomina dharana. Dharana es concentración, o atención completa. [. . .]
Sin embargo, permanecer positivamente en estado de ausencia deliberada de pensamientos es samadhi.
El estado de presencia de pensamientos requiere una atención deliberada. Asimismo, mantener la ausencia de pensamientos, ni tampoco un estado de presencia de pensamientos. No nos quedamos vacíos. Nos mantenemos llenos y plenamente conscientes. Esto es dharana, el cual conduce con el tiempo a dhyana y samadhi.

“El árbol del Yoga” Autor: Iyengar Año: 2000


3.- Riego con canales desde una acequia.
Oración de unión: El esfuerzo personal del orante es ya muy pequeño: memoria, imaginación y razón son absorbidas por un intenso sentimiento de amor y sosiego: “El gusto y suavidad y deleite es más sin comparación que lo pasado.” (Vida 16,1)

Este 3 nivel que describe Santa Teresa se puede comparar con el séptimo brazo del yoga, denominado Dhyana: Meditación profunda, en los Yoga Sutras de Patanjali.

  1. El sostenimiento prolongado de la conciencia perceptiva en ese lugar, se llama Concentración (DHYANA)

Uno puede concentrar su mirada interna en los conceptos espirituales o podemos mantener fija la conciencia en ellos, hasta que lo oculto, surja lentamente a la luz, siendo así revelados sus secretos.


Éxtasis o arrobamiento: Se pierde el contacto con el mundo por los sentimientos. “Acá no hay sentir, sino gozar sin entender lo que se goza“ (Vida 18, 1), se pierde incluso la sensación de estar en el cuerpo y cualquier posible control sobre lo que nos acontece. Corresponden con las descripciones de levitación.
En el libro Camino de Perfección (también llamado el Castillo Interior o Las Moradas) detalla las etapas de la oración en 7 pasos. Describiendo el alma como un castillo de cristal o diamante al que se entra por medio de la oración y en el que se van recorriendo diversas moradas.
Teresa insiste en perseverar en la oración con humildad frente a Dios sin exigir o buscar experiencias sobrenaturales: “…importa mucho entender que no a todos lleva Dios por un camino; y, por ventura, el que le pareciere va por muy más bajo está más alto…” (Camino de Perfección 27,2).
O dicho de otra forma: “El verdadero humilde ha de ir contento por el camino que le llevare el Señor" (Camino de Perfección 15, 2).

Este último nivel es comparable con el estado de Samadhi: Iluminación, que describe Patanjali.

  1. Cuando la conciencia perceptiva, en esta contemplación, se contrae enteramente a esclarecer el sentido esencial del objeto contemplado y se halla libre del sentido de separatividad y de personalidad, esto se llama Meditación (SAMADHI)

Por medio de la fuerza de voluntad, la mente se enfoca sobre un lugar o asunto determinado; Después, esta atención de la conciencia se mantiene fija en un “objeto”; y es entonces cuando nace el deseo de descubrir su sentido a través de pensamientos comprensivos. Pero esto debe hacerse lejos de todo prejuicio personal y con un deseo de beneficio y gratificación propia. Debe existir un amor hacia la verdad, puro y desinteresado. De esta manera la conciencia perceptiva se libera de toda personalidad o sentimiento de separatividad.


  1. Cuando las tres: Atención, Contemplación y Meditación, se ejercitan a un mismo tiempo, esto se llama meditación perfectamente concentrada (Sanyama)

  1. Por el dominio de esta Meditación perfectamente concentrada, surge la iluminación de la conciencia perceptiva.

Cuando el hombre/mujer espiritual se halla capacitado para vencer las grabas para la iluminación mental y emocional, este al fin abre los ojos y puede ver claramente, logrando así la percepción iluminada, Samadhi.
Samadhi es la identificación total con el espíritu. La experiencia profunda de “Yo y Dios, Dios y yo somos Uno”.


4.- Riego con la lluvia que viene del cielo.

lunes, 17 de octubre de 2011

MEDITACIÓN ESPECIAL PARA EL PRIMER CHAKRA


POSTURA:

1

Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta y a continuación, sitúa los brazos en los costados, los codos flexionados y las palmas de las manos una frente a otra en un ángulo de sesenta grados. Empieza moviendo las manos lentamente desde la posición inicial, y contrayendo simultáneamente los músculos del esfínter del ano, hasta colocarlas en el centro de tu cuerpo. En ese momento relaja la contracción del ano.
Hazlo como calentamiento de 1 a 3 minutos.




2

Desde la postura inicial junta las manos en el centro del cuerpo (como si aplaudieses) en dos movimientos distintos y fuertes. En el primer movimiento deja las manos a medio camino, mientras cantas “Jami Jam” con la lengua hacia abajo. Detén las manos brevemente  y empieza a moverlas de nuevo mientras cantas “Bram Jam” juntando las manos en el centro del cuerpo.
Cuando muevas las manos contrae el ano, y mantén esta contracción hasta que las manos se toquen. Entonces, relaja el ano, vuelve a situar las manos en la posición inicial y comienza otra vez.

CONCENTRACIÓN:

Concentra los ojos en la punta de la nariz.

RESPIRACIÓN:
Se produce de manera natural mientras cantas.

MANTRA: JAMI JAM, BRAM JAM ( Pronunciado fonéticamente en castellano)

Este canto se realiza de una manera espacial: la lengua está relajada y plana en el fondo de la boca y no se usa para cantar el mantra. Esto producirá una presión que se sentirá en el área de los pómulos.

TRADUCCIÓN DEL MANTRA:
“Nosotros somos, Nosotros somos Uno”. En un nivel espiritual más elevado: “Nosotros somos ya todo lo que necesitamos ser”, o bien “Nosotros somos, Nosotros somos Dios”.

TIEMPO: Empieza con 11 minutos y ve aumentando poco a poco hasta los 31 minutos al día.

FINAL: Inspira profundamente en la posición inicial, contén el aliento 10 segundos, espira y relaja.

COMENTARIO:
Esta meditación aumenta la energía Kundalini y dirige la energía curativa  hacia las dolencias del primer chakra.


1 Chakra (raíz) Muladara




-Localización: Base de la columna, en el perineo.
-Glándula/órgano: Corteza y médula adrenal.
-Color: Rojo.
-Elemento: Tierra
-Estructura del sistema nervioso asociada: Plexo coccígeo
-Órganos asociados: Colon, recto, columna y riñones.
-Músculos asociados: Psoas/ilíaco, sóleo, gastroecnemio, músculos de la piel.
-Meridianos asociados: Vejiga y riñón.
-Número de vórtices: Cuatro.
-Nota musical: Do.
-Ritmo vibratorio (radiónica): 66658874
-Frecuencia: 81.1 hertzios.
-Tattwa asociado: Apego.
-Características psicológicas y espirituales: Yo, supervivencia, aislamiento, eliminación, compañerismo, la materia, lo físico. Cuando el chakra no está equilibrado: inseguridad, duda.
-Patologías asociadas: Patología colorrectal, incluido el cáncer, estreñimiento.
-Planeta asociado: Saturno.

Explicación:

­El primer chakra, situado en la base de la columna, representa nuestra conexión más estrecha con la tierra y sus energías. Es una parte etérea y primaria de nuestro yo más básico y el que está más cerca del mundo de los sentidos que cualquier otro chakra.
Este centro energético es el reino de los hábitos, del comportamiento automático inconsciente, y de nuestros impulsos más básicos de supervivencia.
Muladara está estrechamente relacionado con la eliminación, el ano y el intestino grueso.
 Estamos rodeados de toxinas y gracias a la actividad excretora del primer chakra, podemos eliminar lo que no nos pertenece y devolverlo a la tierra. Es muy importante que nuestra actividad eliminadora esté funcionando de manera adecuada para una óptima supervivencia.
El primer centro chákrico está muy unido a la actividad pránica, ya que dicha energía, llega hasta él a través de los canales energéticos Ida y Pingala, para así aumentar su energía y equilibrarse. Si esto no llegara a suceder, el primer chakra no podría generar la energía Kundalini suficiente para luego ser elevada hacia el resto de los chakras.
Cuando el chakra no funciona correctamente, la energía se estanca y esto hace que la persona adquiera un comportamiento obsesivo de cara a su   supervivencia más terrenal. Le obsesiona la salud, el dinero, su posición social. . . y esto provoca ese estancamiento en el mundo material impidiendo que su mente alcance un estado neutral. Es entonces cuando la mente se obsesiona con los pensamientos negativos, la codicia, la venganza, los celos y el rencor, llegando incluso a crear un estado de aislamiento del propio individuo, conduciéndole así a un estado de inseguridad e incluso de paranoia.
Sin embargo, cuando la energía del primer chakra fluye correctamente, la persona es capaz de eliminar los pensamientos negativos con facilidad así como deshacerse de los malos hábitos. Esto creará una fuerte sensación de seguridad y estabilidad psicológica y emocional fortaleciendo de este modo nuestro sentido del “yo”. Lo que sucede a continuación, después de haberse fortalecido la personalidad, es el deseo de compartir dicha fortaleza con un grupo, generándose así un sentido del compañerismo, a nivel familiar o de cualquier otro grupo, con la intención primaria de protegerlo, de ayudarlo a sobrevivir. También nos hace desarrollar la lealtad, la estabilidad, la firmeza, haciéndonos sentir autosuficientes, sin preocuparnos de posibles carencias emocionales, y potenciando nuestra confianza.

sábado, 15 de octubre de 2011

TERCERA LECCIÓN: LOS MUDRAS (Extracto del Gheranda Samhita)


Gheranda dijo:

1-3. Hay unos veinticinco mudras, realizando estos los yoguis consiguen la

Gloria.

Estos son lo siguientes:

1) Mahamudra, 2) nabhomudra, 3) uddiyana, 4) jalamdhara, 5) mulabandha,

6) mahabandha, 7) mahavedha, 8) khechari, 9) viparitakarani, 10) yoni,

11) vajroni, 12) shaktichalana, 13) tadagi, 14) manduki, 15) shambhavi,

16) panchadharana (cinco dharanas), 21) ashvini, 22) pashini, 23) kaki,

24) matangini y 25) bhujangini.

LA PRÁCTICA DE LOS MUDRAS

4. Maheshvara habló a su esposa y le otorgó el secreto de los mudras

diciéndole: "Te he enseñado Devi, todos los mudras existentes".

El que los conoce y los practica es considerado un iniciado y se lo considera

como tal, por esta razón debe guardarse el secreto con gran celo. (Maheshvara

es dentro de la tradición Natha Siddha el mismo Shiva).

5. A nadie se le debe enseñar estas prácticas. Esta enseñanza y su

conocimiento no es fácil de ejecutar ni siquiera para los dioses del aire, y ella

otorga la Felicidad a los iniciados.

1. Mahamudra

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

15

6. Apretar el ano con el tobillo izquierdo. Estirar la pierna derecha y coger el

dedo grande del pie con las manos.

7. Apretar la garganta y fijar la mirada en el entrecejo. Los grandes sabios

llaman a este mudra el Gran Mudra.

8. Quienes practican el Gran Mudra alivian las enfermedades, se mejoran los

intestinos, el bazo, los problemas digestivos y se baja la fiebre.

2. Nabhomudra

9. Haga lo que haga el yogui debe siempre colocar su lengua boca arriba y

tratar de contener la respiración. Este mudra se llama nabhomudra. Gracias a

él se terminan todas las enfermedades que padece el yogui.

3. Uddiyanabandha

10. Contraer los intestinos en dirección de la espalda apretando el abdomen

hasta que éstos toquen la espalda. Aquel que haga esto siempre podrá

dominar la muerte. La Energía se eleva internamente por este mudra.

11. De los bandhanas, éste es el mejor de todos. La ejecución completa de

este bandhana otorga la liberación.

4. Jalamdhara

12. Apretar la garganta y colocar el mentón en el pecho. Esto se llama

jalamdhara. Gracias a este bhanda se logra cerrar los dieciséis adharas. Con

este bhanda y el mahamudra se elimina la muerte.

13. El jalamdhara bhanda cuando se hace bien, dota del triunfo. Aquél que lo

practique por seis meses se convierte en un iniciado.

5. Mulabandha

14. Llevar el talón izquierdo entre el ano y el escroto, luego hacer contracciones

del recto.

Ejercer una presión sobre los intestinos, en la zona umbilical, en dirección

siempre de la columna vertebral.

15. Colocar el tobillo derecho luego sobre el órgano sexual. Este Bhandha es

conocido con el nombre de mulabandha.

16-17. Aquel que quiera cruzar el océano de la propia existencia deberá

practicar este mudra en secreto para lograrlo en completa soledad. Por su

práctica, se puede controlar el aire.

6. Mahabandha

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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18. Con el tobillo del pie izquierdo cerrar complemente el orificio anal luego

apretar el tobillo con el pie derecho.

19. Movilizar los músculos del recto y luego contraer lentamente los músculos

que están entre los genitales y el ano. Retener la respiración utilizando el

jalamdhara. Este bhanda se llama mahabandha.

20. El mahabandha es el más grande de todos los bandhas. Elimina la vejez y

la muerte. Gracias a este bandha un hombre puede realizar todos sus deseos.

(El texto aquí muestra una vez más su carácter tántrico, exponiendo sin

disimulo que el último fin de estos bhandhas en definitiva es la realización de

los deseos. Nadie puede jamás ocultar que vive porque quiere realizar o

cumplir sus anhelos espirituales, sus deseos mentales y sus necesidades

físicas o materiales. Ciertamente bajo el concepto deseos en general, el texto

hace referencia por igual a los anhelos, deseos y necesidades existenciales).

7. Mahavedha

21. La belleza y juventud como todas las cualidades hermosas de las mujeres

resultan inútiles sin los hombres, asimismo el mulabandha y mahabandha son

ineficaces sin el mahavedha.

22. Primero colocarse en la postura del mahabandha, retener la respiración con

el uddana kumbhaka. Esta técnica se llama mahavedha, dota de la victoria a

los yoguis.

23-24. Aquél que todos los días ejecute el mahabandha y el mulabandha, junto

con el mahavedha, es el mejor de todos los yoguis. Aquel que haga esto

perderá el miedo a la muerte. La vejez no lo tocará. Los yoguis están obligados

a guardar en secreto este vedha.

8. Khecharimudra

25. Cortar el tendón inferior de la lengua y mantener la lengua en movimiento

constante.

Luego colocar en la lengua manteca y masajearla después alargarla con un

objeto de hierro.

26. Si uno hace esto todos los días la lengua se va alargando y se puede hacer

el kechari. Para hacer el kechari la lengua debe llegar al entrecejo.

27. Cuando la lengua esté larga se da vuelta y se lleva a la zona interna de la

cavidad bucal donde llegan las fosas nasales y ahí se cierra el pasaje. Se

retiene la respiración y se fija la vista en el entrecejo.

Este mudra es el kechari.

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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28. Este mudra elimina la debilidad, el hambre y la sed, también vence la

abulia. No existe dolencia que pueda proseguir, así como elimina la vejez y la

propia muerte. El cuerpo se transforma en un altar divino.

29. Por esto el cuerpo no podrá ser quemado por el fuego o secado por el aire.

No podrá ser mojado por el agua. Y ni siquiera podrán picarlo las cobras.

30. El cuerpo se transforma en hermoso. Y se alcanza el samadhi. La lengua

cuando llega a las fosas nasales se llena de néctares. (Estos néctares son

diferentes gustos, productos de los contactos de las papilas gustativas).

31-32. El adepto tiene diferentes sensaciones y cada día tiene diferentes

néctares. Así pasa por degustar los sabores salado, alcalino, amargo, dulce y

luego el de la manteca, la leche, la leche cortada, el suero, la miel, el jugo de

palmera, el néctar.

9. Viparitakarani

33-35. El plexo solar tiene su casa en la raíz misma del ombligo y en la raíz del

paladar la tiene la Luna. La técnica por la cual el Sol sube y la Luna baja se

llama viparitakarani. Este mudra es muy secreto y está oculto en todos los

Tantras. El yogui debe colocar la cabeza sobre el suelo, manos estiradas con

los brazos, elevar las piernas y quedarse así quieto. A éste mudra se lo llama

viparitakarani.

36. Gracias a la práctica permanente de éste mudra se elimina la vejez y la

muerte. Quien puede hacerlo es un iniciado y no muere.

10. Yonimudra

37-44. Colocarse en Postura Perfecta o Siddhasana. Con los pulgares tapar los

oídos, con los índices los ojos, con los mayores las narinas, apretando con los

anulares el labio de arriba y con los meniques el labio de abajo. Inspirar por el

kakimudra y conjugarlo con el apanavayu.

Observar los seis chakras por su orden respectivos de los mantras llamados

Hun y Hamsa.

Con esto el yogui tratará de juntar el alma con la fuerza cósmica (shakti) para

llegar a la unión del macro y microcosmos o loto de los mil pétalos.

(Sahasrara).

El Yogui estará inundado por Shakti (energía cósmica) y esta en plena

armonización con Shiva llevará al yogui a meditar en todos los placeres y

gozos. Podrá el yogui comprender y visualizar la unión del Espíritu o Shiva con

la fuerza o Shakti en el mundo o universo.

El yogui en un estado de samadhi comprenderá que él es Dios. (Aquí la

palabra utilizada es Brahman en el sentido de Dios, como Absoluto o Todo lo

existente en definitiva el Existir mismo y no algo separado de él, en tal sentido

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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la enseñanza del libro sí es importante, pues vence la noción primitiva de un

Dios personal separado del todo o del existir).

El mudra llamado yonimudra es un gran secreto, que aún los dioses no pueden

lograr, gracias a él se logra el samadhi.

Quien haga está mudra puede realizar cualquier pecado que le será perdonado

y anulado. Desde matar a otro cualquiera.

11. Vajronimudra

45- 48. Poner las manos en el piso y elevar las piernas extendidas sin que la

cabeza toque el mismo. Este mudra aviva la shakti y vida larga. Los sabios lo

llamaron vajroni. Esta técnica es la mejor de todos los yogas.

Quien la hace se libera. Esta técnica de yoga perfecciona a los yoguis. Por

gracia de la misma se logra el bindu-siddhi Una vez que se logra este poder o

siddhi se puede poseer cualquier cosa en este mundo.

Aún cuando uno tenga diversos placeres, quien practique este mudra logrará la

perfección.

12. Shaktichalana

49. La gran diosa Kundalini, la energía del ser, la fuerza espiritual se duerme

en el muladhara. Es como una serpiente enroscada por tres vueltas y media.

50. Mientras esté dormida en el cuerpo, el alma es como un animal. El

conocimiento de verdad no se hace ver para quien así esté por más que

practique diez millones de yogas (técnicas de Yoga).

51. Como la puerta es abierta por una llave, asimismo el Hatha Yoga puede

abrir la puerta de la kundalini para llegar a Brahma .

52. La espalda debe cubrirse con un manto de tela, para sentarse dentro de

una habitación oculta y secreta, sin desnudarse en una habitación exterior, así

practicar el shaktichalana.

53-55. La sábana que se coloque en la espalda deberá ser de un codo de largo

y cuatro dedos de ancho. Será muy suave, blanca y fina. Atar la tela con una

cuerda en la espalda, masajear todo el cuerpo con ceniza. Colocarse en la

postura perfecta. Inhalar la energía del aire por las narinas con fuerza para que

se una con el aire negativo. Contraer el recto por medio del ashvinimudra hasta

que el aire toque el sushumna y se perciba su presencia.

56-58. Por medio de la retención de la respiración así prescrita, o kumbhaka, la

cobra llamada Kundalini, al ahogarse, despierta y se yergue hasta la coronilla o

el brahmarandhra. El yonimudra no es completo ni es considerado perfecto sin

hacer shaktichalana. Deberá practicar el yogui el chalana y luego deberá saber

el yonimudra.

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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¡Oh Chanda Kapali!, te he enseñado el arte del shaktichalana. Guárdalo con

rectitud y hazlo diariamente.

59-60. Este mudra tiene que ser secreto, pues vence la vejez y la muerte. Así

deberá practicarse por el yogui que desea perfección.

El yogui que lo haga diariamente se convertirá en yogui, alcanzará el poder y

curará todas sus enfermedades.

13. Tagadimudra

61. Colocarse en la postura paschimottana. El estómago debe ahuecarse. Este

es el tanque mudra, matador de la vejez y de la muerte.

14. Mandukimudra

62. Cerrar la boca. La punta de la lengua debe moverse en dirección del

paladar y para sentir el néctar. Este mudra se llama mudra de la rana.

63. El cuerpo jamás enferma ni envejece. Siempre es joven. El pelo nunca se

vuelve gris.

15. Shambhavimudra

64. Fijar la vista en el entrecejo. Concentrarse en el yo. Así es el shambhavi,

secreto en todos los Tantras.

65-66. Los Vedas, las Escrituras, los Puranas son prostitutas. Pero el

shambhavi será secreto y guardado como una mujer decente. El que sabe el

shambhavi es como el mismo Adinatha (Shiva), es como el mismo Narayana

(Vishnu), es Dios (Brahma) el Creador.

67. Maheshvara dijo: "De verdad, de verdad, de verdad: quien sabe el

shambhavi es Dios. Nadie duda de esto".

Los cinco dharanamudras

68. Shambhavi se explicó. Oye pues los cinco dharanas. Si conoces estos

¿qué no podrás hacer en este mundo?

69. Gracias a estos, con el cuerpo humano se puede viajar varias veces a

svargaloka. Se puede viajar a cualquier lugar con la velocidad del pensamiento.

Se logra el poder de caminar en el aire. Estos cinco dharanas son: prithivi,

ambhasi, agneyi, vayavi y akasi.

Prithivi

70. El prithivi-tatva es de color amarillo verdoso, su signo secreto o semilla

secreta es la letra sánscrita LA y su forma es de cuadrado. Brahma lo preside.

Poner este tatva en la tierra y fijar allí el aliento y Mente con el kumbhaki por

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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espacio de dos horas y medias. Esto se llama adhodharana. Gracias a esto se

logra la conquista de la Tierra y nada de ésta podrá dañar más al yogui a quien

lo realice. Obtendrá la fuerza.

71. Aquel que haga este dharana se transforma en un conquistador de la

muerte. Va por el mundo como un iniciado.

Ambhasi

72-74. El tatva del agua es blanco como la flor de kunda, totalmente blanco,

como si fuera una conchilla de mar o la Luna. Su forma es como la Luna llena.

VA es la secreta semilla de este elemento divino, a quien preside Gracias al

Yoga, se puede producir el tatva del agua el plexo cardiaco y fijar en ese lugar

la energía vital o prana con la mente durante dos horas y medias, se debe

hacer retención o kumbhaka.

Así es el dharana del agua, elimina toda pena. El agua no daña a quien lo

practique. El ambhasi es un gran mudra. Quien lo sabe nunca conoce la

muerte, ni por ir a las profundidades del agua.

Deberá mantenerse en secreto. Si se cuenta a alguien no se tendrá jamás

éxito. De verdad digo estas palabras.

Agneyi

75. El tatva del fuego se encuentra cerca del ombligo. Rojo es su color como el

color del insecto indragop. Tiene forma triangular. Su semilla secreta es RA. Lo

preside el dios Rudra. Brilla como el Sol y brinda la victoria. Concentrar el

prana con la mente en este tatva por dos horas y medias. Este es el dharana

del fuego. Elimina el miedo a la muerte. El fuego no dañará a quien lo realice.

76. Cuando el Yogui es arrojado al fuego, por gracia de este mudra sigue vivo,

sin miedo a la muerte.

Vayani

77.79. El tatva del aire es como el ungüento negro para los ojos YA es su

semilla y lo preside el dios Ishvara. Este tatva está lleno de satva. Fijar el prana

y mente por dos horas y medias.

Este es llamado vayavidharana, gracias al cual el yogui puede caminar por el

aire. Este gran mudra elimina la vejez y la muerte. Los problemas y malestares

del aire no logran matar nunca a quien lo ejecuta. Por gracia de este mudra se

camina por el aire. No se puede enseñar a los malos o faltos de fe. Si esto no

se hace se pierde la victoria. ¡Oh Chanda!, esto verdad te digo.

Akasi

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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80-81. El tatva del éter tiene el color azul del agua marina. Su semilla secreta

es HA. Lo preside el Sadashiva. Fijar el prana con la mente por dos horas y

media.

Así es el dharana del éter. Con él se abren las puertas de la libertad. Quien

sabe este dharana es un verdadero yogui. La muerte no lo toca nunca.

21. Ashvinimudra

82-83. Contraer y soltar el ano varias veces. Este mudra se llama

ashvinimudra. Despierta la kundalini. Así es ashvini un gran mudra. Elimina

todas las enfermedades del recto. No da fuerza y no deja llegar la muerte

prematura.

22. Pashnimudra

84. Colocar las piernas en el cuello, dirección de la espalda. Juntarlas

fuertemente. Este se le llama pashinimudra. Despierta la Kundalini.

85. Es un gran mudra, da fuerza y alimenta. Debe hacerse con cuidado por

aquellos que quieran el logro.

23. Kakimudra

86-87. Apretar los labios como un pico de cuervo y tomar aire muy despacio.

Este mudra es kaki, elimina todas las enfermedades.

El kakimudra es un gran mudra, guardarlo en secreto como permanece en

todos los

el cuervo.
Tantras. Por gracia de éste se libra al yogui de la enfermedad, como
24. Matanginimudra

88-89. Colocar agua hasta el cuello y estar de pie, beber el agua por las fosas

nasales y expulsarla por la boca. Luego hacer lo contrario.

Hacerlo varias veces. Este mudra se denomina el mudra del elefante, elimina la

vejez y la muerte.

90-91. Este mudra del elefante se tiene que hacer en un lugar solitario y sin

gente. Quien lo hace se torna fuerte como un elefante.

El yogui siente un gran placer con esta técnica, en cualquier lugar que esté.

Este mudra debe hacerse con mucho cuidado.

25. Bhujanginimudra

92-93. Estirar el cuello hacia adelante. Ingerir aire por el esófago. Este mudra

se le llama el mudra de la serpiente, vence la vejez y la muerte. Este mudra de

la serpiente elimina todas las enfermedades del estómago.

Gheranda Samhita – Versión y Traducción de Dharmachari Swami Maitreyananda

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Beneficio de los diferentes mudras

94. ¡Oh Chanda Kapali!, esta es mi enseñanza para ti con respecto a los

mudras, los que siempre son queridos por todos los yoguis que buscan no

envejecer o morir.

95. Estos no deben ser enseñados a las personas malas o aquellos que no

tienen fe en estas enseñanzas. Debe guardarse el secreto con mucha cautela.

Es difícil de hacer para los propios dioses.

96. Estos mudras dan felicidad y liberación y deben enseñarse a quienes son

buenos, tranquilos y tienen mente apaciguada, que crean en su gurú y que

vengan de familia noble.

97. Estos mudras eliminan las enfermedades. Aumentan el jugo gástrico de

aquel que los hace diariamente.

98. La muerte ni la vejez llegan nunca, no se siente miedo al fuego, ni al agua,

ni al aire.

98. La tos, el asma, o la lepra y otras enfermedades son eliminadas con la

práctica de estos mudras.

100. ¡Oh Chanda!, ¿qué otra cosa puedo decirte? En síntesis no hay nada en

el mundo como los mudras para llegar pronto al logro.