domingo, 14 de febrero de 2016

Síntomas del despertar accidental de la Kundalini

Foto: tarotvidenciaelisedefer.com
Físicos:
-Sensación febril, de arder, por desbordamiento del prana o ki que produce:
         -Congestión
         -Insomnio
-Exceso de energía con disfunciones serias en los órganos como el bazo, hígado, glándulas sexuales, útero, ovarios y pácreas.
         -También puede provocar frío.

Etérico-psíquicos:
         -Alteración en los nadis, incapaces de retener el fuego del prana.
         -Obsesión sexual.
         -Tendencias Obsesivas y compulsivas.
-Cambios bruscos de carácter de la euforia a la depresión (bipolaridad). Súbitas explosiones de cólera o sentimentalismo.
Pueden pasar de la lujuria al misticismo exagerado y ascético.
-Ruptura del cuerpo etérico.
-Fisuras en el aura.

Para arreglar dicho accidente, hay que reorientar el plexo solar hacia el corazón, un abandono de la vida subjetiva, un contacto con la naturaleza, comprensión y conocimiento de las leyes y la aplicación de las técnicas a base de sonidos.

“No podemos ignorar que algunas danzas, cuyo sentido real y origen se desconocen, unidas a ciertas formas de respiración pueden despertar la energía kundalini, pero tan apenas desde el centro sacro (Muladara) hasta el plexo solar inferior, con previsibles consecuencias, a menos que estas vayan alineadas a la oráctica de la meditación y al ejercicio de la compasión y por lo tanto dirigidas hacia centros superiores, sin que subyazca una intención oculta de anhelo y poder, de seducción, de atracción sexual o de adquisición de facultades psíquicas.

Las sagradas enseñanzas nos dicen que el verdadero despertar de la kundalini se produce cuando se ha alcanzado un elevadísimo nivel espiritual, y por tanto de apertura de los chakras superiores, lo que conlleva a un natural descenso de energía luminosa, extremadamente pura y positiva, desde arriba, al encuentro de la energía negativa que yace abajo, produciéndose entonces el maravilloso evento espiritual  en la vida del iniciado, o un adepto que los antiguos hermetistas llamaban las Nupcias Alquímicas (el matrimonio del mercurio con el azufre), o la experiencia mística de la transfiguración, como un cuerpo dorado e iridiscente en numerosos eventos relatados por testigos de la vida de los yoguis, santos iniciados o sabios”.
                                                        Carmelo Ríos


(Extracto del libro “La vía oculta del Aikido y las artes marciales de Carmelo Ríos)

viernes, 12 de febrero de 2016

Síntomas del despertar de la Kundalini según Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larsen:

Fuente: isha.sadhguru.org

Según Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larse:

“Para despertar la kundalini primero debes desear comprender el secreto del despertar  y después encontrar el método más efectivo para ti. ¿Dónde se origina este despertar de energía inusual? Proviene del almacén de la energía cósmica universal; sin embargo, el acontecimiento del despertar tiene lugar solo bajo determinadas circunstancias. De modo que el secreto está en crear esas circunstancias de forma segura y constante, para que al final la kundalini se despierte de forma permanente.

Hay dos formas de crear estas circunstancias inusuales: a través del shaktipad (recibir una transmisión directa de energía a través de un gurú o de un alma realizada con una kundalini despierta) y creando las circunstancia con perseverancia. Aunque parezca que esta es la vía más sencilla, aún así tiene limitaciones y dificultades.

Una de ellas es encontrar a un gurú auténtico. Los auténticos gurús autorrealizados o realizados en Dios son escasos. Por otro lado, es útil haberse preparado a través de la autodisciplina  y el estudio personal para recibir la transmisión de energía.
Cuando una persona está lista para recibirla, el gurú aparece de forma natural en el momento preciso.

Los efectos duraderos se reciben más a través de la propia energía que del shaktipad. Lo que ocurre dentro de uno mismo es de máxima importancia, básico y fundamental; es la única riqueza real, propia.  Osho señalaba:

El shaktipad no se añadirá a tu riqueza, pero sin duda, intensificará la capacidad de crecimiento e esta. El efecto del Shaktipad es indirecto, y por lo tanto lo necesitas una y otra vez.

El despertar de la kundalini es como un destello de luz que ilumina brevemente el camino que tienes ante ti y te muestra el templo o el destino de tu viaje. Sin embargo, una vez no es suficiente; es necesaria una segunda vez y una tercera. También se puede llegar al destino sin el shaktipad, aunque puede llevar más tiempo. 

A pesar de la utilidad el shaktipad también debes prepararte con sabiduría innata y estar preparado para recibir la transmisión del gurú. Los gurús interiores y exteriores tienen la misma conciencia. Al prepararte para recibir la gracia del gurú interior, estableces la conexión que atrae al gurú exterior”

(Extracto del “El Libro Kundalini de la vida y de la muerte” de Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larsen).

Síntomas del despertar de la Kundalini según Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larsen:

*Advertir que no todo el mundo tiene por qué experimentar todo o los mismos síntomas.
1. Vibración del centro raíz (Muladhara); agitación de todo el cuerpo e inhalación y exhalación involuntaria de aire con pérdida del control del cuerpo.

2. Temblor del cuerpo, risa o llanto involuntario; enroscamiento de la lengua y, como consecuencia de esto, sonidos deformados, miedo y visiones que atemorizan, pelo erizado, expulsión de semen.

3. Postura fija y concentración en el entrecejo; movimiento circular de las pupilas y mantenimiento automático de la respiración en los pulmones (kumbhak); cese de la respiración; creación de un vacío en la mente.

4. Postura fija y llegada involuntaria de los tres cierres—raíz, ombligo y garganta (moolbandha, uddayanabandha y jalandhara banda)—empujando la lengua hacia atrás y elevándola hacia el paladar (khechri mudra); estiramiento forzoso de manos y piernas.

5. Sensación de que la energía espiritual está activa en el cuerpo día y noche; concentración de mente que llena la ente de dicha y alegría; el cuerpo se comienza a agitar o sacudir; sentimiento constante de que la energía espiritual se está elevando a la coronilla, ya sea cuando se atiende a la llamada de la naturaleza, al dormir o soñar.

6. Sensación de que la mente y el cuerpo están poseídos por  un espíritu o un organismo celestial, y que bajo esa influencia, el cuerpo realiza involuntariamente posturas yóguicas sin dolor ni fatiga y acompañadas por una respiración extraña.

7. Audición de diferentes tipos de sonidos internos (naad o shabda); sentimiento de ausencia del cuerpo y experiencia de vibraciones en la columna vertebral abriendo y cerrando los párpados sin esfuerzo; sentimiento de corrientes eléctricas que pasan a través de nervios; convulsiones.

8. Repetición automática de mantras todo el tiempo, acompañadas de ondas de beatitud dichosa y paso de corrientes espirituales al cerebro.

9. Cuerpo poseído por algún elemento celestial que empieza a rotar como una piedra de moler; pérdida del control de la respiración; sentado con las piernas cruzadas, el cuerpo se vuelve inmóvil como el de un muerto y sientes como si te hubieras muerto.

10. En cuanto te sientas con los ojos cerrados, los miembros del cuerpo empiezan a vibrar a la fuerza y se empiezan a emitir sonidos deformes o sonidos como los de distintos animales y pájaros.

11. Cuando la atención se concentra en el cuerpo, la energía espiritual (prana), empieza a fluir allí, con los nervios sufriendo sacudidas como si estuviera  pasando electricidad a través de ellos.

12. Sentirse embriagado sin tomar ninguna droga; caminar como borracho y ser incapaz de hacer ningún trabajo; caminar majestuosamente, falta de interés en hablar o escuchar  a los demás; un sentimiento de haber bebido la divinidad.

13. Sacudidas del cuerpo y canto de himnos con alegría y éxtasis cuando estás sentado en oración; la música y la poesía surgen involuntariamente; hablar lenguas desconocidas.

14. Mantener una mente equilibrada, tranquila en cualquier situación, tener una energía inagotable; no sentirse cansado incluso después de muchas horas de trabajo; sentir el cuerpo tan ligero como el aire, lleno de alegría y optimismo, y feliz incluso en sueños.

15. Caer durante la meditación en un estado mental soñoliento; sentir visiones, olores, sonidos, gustos, figuras, roces e instrucciones divinas.

16. Mientras estás en meditación, se empiezan a desvelar ante ti los secretos del futuro y los sentidos oscuros de las escrituras, eliminando rodas las dudas. Empiezas a entender los trabajos espirituales rápidamente y adquieres confianza en ti mismo, de modo que no sientes la necesidad de dirigirte a nadie en busca de conocimiento, ni a mismo Brahma. Adquieres extraños poderes de oratoria y de influir en la audiencia.

17. Mientras estás en meditación logras una rápida concentración en el entrecejo, la respiración se ralentiza y te sumerges en el océano de la dicha. Los mudras khechri (lengua presionando el paladar) y shambhavi mudra (ojos dirigidos al tercer ojo), entran en acción y experimentas el placer del samadhi savikalpa (samadhi con fluctuaciones).

18. Por las mañanas y por las tardes te cargas regularmente de influencias divinas y te sientes poseído por un elemento celestial.


Afortunadamente, una persona no tiene por qué tener todos los síntomas mencionados aquí. En cada persona solo aparecen algunos de ellos, dependiendo del temperamento, el karma, y la preparación del individuo. Por ejemplo, si una persona ha estado haciendo las necesarias postura yóguicas como parte de una práctica regular, al despertar la kundalini no se manifestarán posturas involuntarias, ya que la persona ya ha cumplido esos requisitos. En una persona que ha vivido una vida sexual natural al despertar la kundalini nunca tendrá lugar un excesivo calentamiento de la cabeza o de otras partes del cuerpo. 

jueves, 11 de febrero de 2016

Iluminación y despertar de la kundalini

Foto de habilidademocional.com
¿Por qué es tan importante el despertar de la kundalini y qué significa realmente?
El despertar de la energía serpentina hace que te ilumines, pero muchos tienen una idea errónea de lo que es la iluminación. Piensan que despertarán poderes ocultos y esotéricos, que podrán levitar que serán grandes maestros… Esto último es cierto, seremos grandes maestros, nuestros propios maestros, porque seremos sabios porque nos damos cuenta de.Y eso es lo que significa la verdadera iluminación, darse cuenta de algo que antes permanecía oculto y velado a nuestros ojos, a los ojos de nuestra consciencia. 

Consciencia viene de la palabra latina conoscere, que significa conocer o saber, así que cuando uno alcanza la iluminación quiere decir que se hace consciente y sabe o conoce cosas, actitudes, escritos, comportamientos, etc, que antes no llegaba a comprender.

Hay momentos en nuestra vida que podemos saber lo que es un determinado concepto pero no lo conocemos del todo, sino que lo vemos desde fuera de manera superficial, y hasta que no lo integramos en nuestro interior no lo comprendemos. Esto se consigue estudiándolo, queriendo entenderlo desde lo más profundo de nuestro ser, y en ello influye mucho la intuición. La intuición es la que te lleva a darte cuenta de las cosas, a estar alerta, a actuar ante un peligro antes de que esto ocurra, y esto no es un superpoder, es supraconciencia. ¿Cómo se consigue esto? Meditando. ¿Por qué? Porque la meditación es un método que hace que  aprendas a observar, particularmente tu interior, a ti mismo, y consigas una unión tan profunda con tu persona que te ayude a su vez a comprender mejor al resto.

La palabra yoga viene de la palabra sánscrita yug que significa unión. Cuando unes todas las facetas de tu ser y llegas a conocer a tu ser más profundo y real, te das cuenta de que es el mismo que el resto de las personas y es lo que nos une los unos con los otros. El Kibalión dice: “Como es arriba es abajo”.  El microcóscmos funciona igual que el macro cosmos.

Cuando una molécula tiene una determinada vibración, puede hacer que el resto de las moléculas que la rodean vibre a su mismo son, es algo así como un trabajo de empatía. Si nos llegamos a comprender a nosotros mismos, llegaremos a comprender al resto y qué es lo que les diferencia de nosotros y por qué. Nos volvemos más atentos, observadores, comprensivos. No buscamos ser el centro de atención, sino todo lo contrario, cuando uno se ilumina lo que más desea es ayudar a los demás a través de la comprensión.


Gene Kieffer, presidente de la Kundalini Research Foundation, en Conneticut, dice lo siguiente:

“Si despiertas completamente la kundalini, y si el proceso de transformación ocurre de manera saludable hasta su última conclusión, te convertirás en un genio espiritual o en un maestro terrenal, te sentirás obligado a actuar”.

(Extracto del “El Libro Kundalini de la vida y de la muerte” de Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larsen).

miércoles, 10 de febrero de 2016

El conocimiento de la kundalini en diferentes culturas

Imagen: Waking Times

El escritor John White, tras investigar sobre la energía kundalini y escribir sobre esta y la iluminación afirmaba:

“Aunque la palabra  kundalini provienes de la tradición yóguica, casi todas las religiones mundiales más importantes, los caminos espirituales y las auténticas tradiciones ocultas tienen algo semejante a la experiencia de la kundalini. Puede que en esas tradiciones no aparezca la palabra kundalini, pero el concepto está ahí, con un nombre y un símbolo diferente, pero reconocible como la llave para alcanzar  una naturaleza divina. Ha sido descrita en los antiguos documentos del Tíbet, Egipto, Sumeria, China, Grecia y otras culturas y tradiciones, incluidos el judaísmo y el cristianismo tempranos.  Tanto el tocado del faraón como la serpiente emplumada de México y Suramérica, el dragón de la mitología oriental y la serpiente del jardín del Edén son indicativos kundalini. Lo mismo ocurre con el caduceo, las serpientes gemelas enroscadas en el báculo, símbolo de los médicos. Se dice que el caduceo deriva del dios Hermes, fundador de la tradición hermética de conocimiento superior.”

(Extracto del “El Libro Kundalini de la vida y de la muerte” de Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larsen).

Según Robert Scheer:

“En las civilizaciones inca y maya de México y Guatemala, el dios más poderoso es Quetzalcoalt, la serpiente emplumada. Más hacia el sur, en Perú, puedes encontrar imágenes grabadas en antiguos santuarios de piedra que representan al puma, el cóndor y la serpiente, símbolos de los tres reinos: nuestra Tierra, el mundo superior y el mundo inferior. En los grabados hay siete agujeros colocados uno sobre el otro, uno por cada chakra.  De acuerdo con la antigua mitología quechua, estos siete espacios estaban originariamente rellenos de oro, cristales o piedras preciosas […] la energía que los incas llamaban Kori Machakway es el mismo poder transformador que los hindúes denominan kundalini, la serpiente dorada que se halla situada en la base de la columna vertebral […] él señala muchas palabras que son comunes al quechua y al sánscrito […] el poder se debería utilizar para ayudar a los demás, una lección que podría provenir perfectamente tanto de un gurú hindú como de un descendiente de los antiguos incas."

(Extracto del “El Libro Kundalini de la vida y de la muerte” de Ravindra Kumar y Jytte Kumar Larsen).

El nombre que recibe la kundalini en la cultura japonesa es Nenriki, siendo representada como una diosa en la mitología nipona, conocida como Amaterasu O Mikami, la de refulgente rostro, que yace en el interior de una caverna en la que se ocultó a la vista de los hombres y los dioses, trayendo una gran oscuridad al mundo. 

Se dice que estos decidieron en asamblea tratar de hacer salir a la diosa de la gruta y que para ello danzaron y cantaron la Danza Divina (Kagura-mai), hasta que Amaterasu, intrigada, salió de la cueva, y entonces pusieron un espejo ante la puerta para que se viera reflejada a sí misma, devolviéndole así la luz al mundo.

(Extracto del libro “La vía oculta del Aikido y las artes marciales" de Carmelo Ríos)


martes, 9 de febrero de 2016

Kundalini yoga, opinión de Wilhelm Hauer



Del 3 al 8 de octubre de 1932, el ideólogo Wilhelm Hauer dictó seis conferencia simultáneamente en inglés y alemán, en el club de psicología de Zúrich, tituladas: "El yoga, con especial atención al significado de los chakras". Tras ellas, Carl Jung consagró cuatro conferencias a una interpretación psicológica del kundalini yoga

En este post, daremos a conocer sin embargo la visión de Haur sobre el kundalini yoga, proporcionando algunas citas de su ya nombrada conferencia. 

Hauer comenzó haciendo un repaso histórico del yoga y una exposición de su enfoque general. Definió el yoga de la siguiente manera

'Yoga significa captar la verdadera esencia, la estructura interna de una materia , en su realidad viva como sustancia dinámica, y las leyes de dicha materia'. 


En su opinión, la profundidad del yoga Kundalini consistía en considerar la realidad  como:

'Una polaridad equilibrada entre la fuerza masculina y femenina. Primero se capta la realidad interna , luego se emplea el símbolo para hacer que cristalice en la imaginación, y luego viene la práctica real de meditación sobre los seis chakras

(Nótese que habla de seis chakras en lugar de siete a los que se aluden en la actualidad)

Defendió la superioridad del kundalini yoga sobre el yoga clásico de Patañjali, en el que veía una tendencia a perder a Dios en la mismidad del hombre, y sobre el Hatha yoga en el que veía:

'Una tendencia técnico-psicológica que descuida las fuerzas centrales para centrarse en otras más físicas , incluso fisiológicas.'

'Uno medita sobre el símbolo y se apropia su contenido de un modo que es en parte intelectual y en parte psíquico, alcanzando de esta manera una especie de cambio psíquico. Es posible que, en ocasiones, se llegue a un nivel en el que tienen lugar cambios radicales en el alma. Pero no a menudo. El peligro para quienes tratan con los chakras desde fuera, es permanecer en la región de estos procesos psíquicos y que no tenga lugar el cambio real en la estructura más íntima de su ser'. 

'Solo comprendo una realidad interna en la medida en que la poseo dentro de mí mismo y soy capaz de contemplar su realidad, que ha emergido en mi conciencia desde las profundidades de mi subconsciente; o, si ha venido desde fuera debe haberse convertido en algo absolutamente vivo en mi propia conciencia'. 

'En mi primer momento me liberé en buena medida del modo indio de contemplar las cosas. Encuentro que no alcanzo el significado interior si no contemplo a mi manera, desde mi punto de vista'. 

Haur se dedicó a ofrecer una exposición de la metafísica que está en la base del yoga kundalini y el simbolismo de los chakras. 

Fuente: "La Psicología del kundalini yoga" de C.G. Jung

lunes, 8 de febrero de 2016

El Sadhu y la Sadhana


Sadhana

El comienzo del progreso espiritual y el equilibrio mental es conocido como Sadhana. La sadhana es la práctica diaria que hace una persona, en este caso el sadhu, para corregir su mente y ejercitar su cuerpo hasta introducirlos en una disciplina para así poder expresar el infinito dentro de uno mismo.
Cada mañana despiertas y dedicas un tiempo a tu práctica diaria de meditación. También, antes de meditar, puedes hacer algunos ejercicios de yoga y pranayama para que tu cuerpo no se sienta tan frío a la hora de la meditación.
¿Por qué es necesario seguir una disciplina diaria? Si quieres conseguir algo, sea en el ámbito que sea: en los estudios, en el gimnasio, en una modalidad deportiva, en este caso, en la meditación, has de practicarlo diariamente por varios motivos:

1.             Sólo con la práctica diaria se puede progresar.
2.             A través de esta disciplina mental, lograrás deshacerte de un mal hábito para sustituirlo por uno más positivo.
3.             Poco a poco irás introduciendo el mensaje en tu mente de que la disciplina es un buen hábito para acostumbrarse y aprender a controlar los pensamientos fluctuantes de tu mente.

Aspectos importantes de la sadhana:

La sadhana se hace antes del amanecer

Habitualmente la Sadhana se practica antes de que salga el sol, ya que la psicosfera está menos cargada de pensamientos y tu aura y su irradiación prevalecen más en este momento que en cualquier otro.
Es cierto que hay personas que por causas mayores, ya sea por trabajo u otro tipo de causa, no pueden ejercer su sadhana en las horas ambrosiales del día. Es por ello que lo hacen por la tarde o incluso antes de irse a dormir.

El ritmo

El seguir el ritmo circular del sol crea ritmo en tu vida y el día entero fluye mejor.

Meditación

Tomar una meditación como Sadhana ayuda a limpiar el subconsciente de miedos y libera nuevas reservas de conciencia y energía para que estas puedan guiarte.
A través de la meditación, la mente expulsa las nubes del miedo y ve la luz y el poder de la conciencia creativa. Por tanto, la meditación de la mañana limpia las ansiedades y proyecciones de manera diaria para que ningún miedo subconsciente sea acumulado.

Cuarentena

Tras 40 días o un año y medio de Sadhana, la conciencia empieza a filtrarse en las partes más profundas de la mente. Los esfuerzos han echado raíces y se consolidan. La mente subconsciente recibe el mensaje. El subconsciente acepta el hábito de la Sadhana.

Radhana (Actitud)

Cuando la Sadhanna se convierte en Radhana, no hay otro sentimiento en ti, excepto que es una actividad positiva. Has conseguido establecer un canal para conectar tu Mente Superior con la Mente del Ser Universal.
Durante este periodo, la mente es más activa en la limpieza de su subconsciente.

Prabhupaty (Maestría)

Una vez que Radhana ha eliminado los miedos y confirmado la motivación, entras en el estado de Prabupati, o “Maestría de Dios”. Esta fase también es conocida como estado de neutralidad. En él, dejas de estar manipulado por las cosas, nada te motiva salvo la existencia infinita misma.
Este estado representa la apertura y entonación con el superconsciente. Es decir, que la mente consciente se ha fusionado con la mente subconsciente y no hay ningún conflicto en la personalidad; el individuo obtiene la capacidad de perdonar lo imperdonable y esto hace que vaya más allá de las leyes del tiempo y la polaridad hasta llegar al estado de la compasión.
La compasión es la virtud más alta y en actos de compasión, una especie de vacío, es creado, debido a que la ley de la acción y la reacción ha sido trascendida.

Niño buda de Nepal

Tipos de sadhu




Hay distintas doctrinas y órdenes, según la divinidad que centre su atención y otras costumbres. Algunos de los “tipos” de sadhus son:

Naga Sadhus:

Dicen que su origen se pierde en la noche de los tiempos y que ya existían en la prehistoria.

Desnudos y con el cuerpo embadurnado de vibhuti, o ceniza sagrada, los naga sadhus constituyen una de las sectas hindúes más curiosas y menos conocidas. Se dice que pasan la mayor parte de sus vidas en pleno Himalaya, donde viven al margen de la sociedad desde el momento en que deciden convertirse en ascetas.

 Suelen tener un aspecto agresivo e imponente. Destacan por su aspecto robusto, por ir prácticamente desnudos (eso significa “naga”) y sus barbas y melenas enmarañadas.  En origen eran guerreros que defendían a los hindúes de la invasión musulmana.

Algunos de ellos fueron entregados por sus padres a un gurú que, tras adoctrinarles y utilizarles como esclavos durante años, les permitió convertirse a su vez en maestros. Otros por sí mismos decidieron abandonar el mundo material y renacer en el espiritual. Tanto es así, que los hay que celebran su propio funeral y se deshacen de todos sus bienes y documentos. El Estado indio, que reconoce la muerte legal –aunque no física- de los sadhus, dejará en ese momento de considerarles ciudadanos de este mundo. Ha muerto un hombre y ha nacido un sadhu.

A partir de la conversión, el naga sadhu consagrará su existencia a adorar a Shiva, a meditar y a perfeccionarse como guerrero asceta. El celibato, más fácil de llevar gracias a las pipas de hachís que fuman continuamente, les servirá para concentrar su energía y buscar la 'iluminación'. Para un naga sadhu, tener un hijo supondría una catástrofe, pues alargaría el ciclo de reencarnaciones del que quieren escapar.

Como buenos guerreros de Shiva, los naga se organizan en akharas, equivalentes a regimientos que siguen las órdenes de un jefe. En las celebraciones religiosas masivas -como el Kumbha Mela- se producen a veces verdaderas batallas campales entre sectas o facciones de sadhus, y es entonces cuando entran en acción las espadas, las lanzas o los tridentes que normalmente portan sólo como símbolos religiosos.

La organización dentro de la secta es extremadamente rígida y tiene forma piramidal, aunque han surgido escisiones en el seno de los naga que han dado lugar a nuevas sectas. Los aproximadamente 250.000 sadhus que tiene la secta Juna, por ejemplo, sólo prestan obediencia ciega a Soham Baba, su mahamandalesvara, o gran jefe, y son capaces de pelear hasta la muerte contra los seguidores de una secta rival.

"Es un mundo complejo, muy primitivo y poco conocido. Los naga siempre han despertado entre la gente una mezcla de fascinación y temor, y todavía hay quien piensa que efectivamente son muertos cuyo cuerpo está ocupado por el espíritu de Shiva y, como tales, hay que respetarlos", dice el antropólogo indio Anil Bhose.

Las historias sobre los sadhus centenarios que subsisten en los profundos bosques del Himalaya practicando el yoga y ayunando durante meses pueden ser sólo leyenda. Pero se sabe que el carácter guerrero de los nagas les llevó a plantar batalla a los musulmanes que invadieron la India en el siglo XII, y más tarde a los británicos. Con su empeño por mantenerse al margen de la sociedad y del mundo material, se diría que los naga sadhus están resistiéndose a perder la guerra contra una nueva invasión: la de la modernidad.

Dandis

 Son de origen brahman y grandes sabios. Se dedican a la meditación y conocen muy bien las escrituras. Suelen ir ataviados de un “danda”, un cayado de bambú del que no pueden separarse.

Aghoris

 A diferencia del resto de órdenes sadhus, los aghoris no evitan el contacto con todo lo considerado impuro, sino que lo han convertido en su razón de ser.

Los Aghori son una secta Hindú, que se ubican en la India, Nepal y Sudeste de Asia. Ellos sostienen que las personas que practican el canibalismo tienen poderes mágicos, vida eterna, y pueden relevar el dolor.

Muchos hindúes los califican como “no hindúes” por tener rituales de canibalismo. Sin embargo, los Aghoris, a diferencia de otros grupos que practican el canibalismo, no matan humanos para comer, sino que comen carne humana de personas ya fallecidas. Por esto, a los Aghoris se los tilda de inofensivos.

El término sánscrito Aghora es la combinación entre dos palabras y tiene distintos significados: A es una negación; Ghora es la oscuridad de la ignorancia, pero también significa intenso, profundo. Aghora significa, por lo tanto, la luz, la ausencia de la oscuridad, la toma de conciencia, pero también simboliza un estilo de vida donde un discípulo de la tradición de Aghori no tiene sentimientos intensos o profundos, no hace diferencia entre los diversos sentimientos, parece ser indiferentes a las diversas historias de la vida.
 

Los Aghoris siguen a Lord Shiva y otros a Lord Kali (Kali es el nombre de su divina madre con quien se mantienen en contacto mediante rituales con cadáveres humanos, los cuales son tan sagrados como cualquier otra cosa en sus vidas) y sostienen que pueden parar el renacimiento humano en la tierra.

Los principios rectores para un sadhu son la renuncia y la disciplina. Han sacrificado toda su vida material, su familia, los placeres de la vida, para dedicarse por completo a la práctica de lo sagrado: el yoga y el control de su propio cuerpo, la meditación, rituales de distinto tipo, penitencias (en algunos casos de lo más excéntrico)…


Por eso el verdadero sadhu es considerado un hombre santo y despierta todo el respeto y la admiración en India, lo que permite que puedan vivir de la limosna.

No obstante, hay excepciones. A veces no son más que vagabundos o personas que malviven en la calle… y en algún caso es posible encontrar a quien encubre otro tipo de propósitos o prácticas bajo la apariencia de “sadhu”, como disfrazarse de atracción turística para conseguir unas rupias

Sadhvis: las mujeres santas de la India



Al contrario que muchos Sādhus, jóvenes y de sexo masculino, las mujeres jóvenes y hermosas no suelen verse en comunidad. Cerca del diez por ciento de los Sādhus son mujeres, llamadas sadhvis, pero la
mayor parte de ellas son de avanzada edad, pues se convirtien en sadhvis después de enviudar.

Esto refleja la posición de la mujer, generalmente subordinada en la sociedad india e incluso la posición más marginal aún de las viudas, la creencia popular es que las mujeres tienen que nacer otra vez como hombres antes de que puedan liberarse espiritualmente.

Sobhna Giri pertenece al Juna Akhara. Se incorporó a la vida de Sādhu siendo aún una niña y comprometiéndose de esta forma para siempre con el celibato y otras prácticas ascéticas.

Sadhvis de Juna Akhara
Elegir la vida de Sādhu era, y es todavía, casi la única manera respetable de escapar a la “muerte en
vida” de la viudez.

Sin embargo, desde tiempos inmemoriales siempre ha habido Sādhus femeninas, y como los hombres, algunas han elegido la vida de Sādhu en sus adolescencias, convencidas como estaban de su predestinación espiritual.

Muchas sectas no admiten a mujeres porque los célibes temen sus “influencias corruptoras”; algunas sectas son
mixtas, pero en ese caso las mujeres Sādhus viven en espacios separados; en algunas subsectas de menor importancia todas son mujeres.

Aunque en términos generales su posición en la jerarquía espiritual es inferior a la de los hombres, ha habido siempre grandes santas y las mujeres sādhus se tratan con mucho respecto, por ejemplo se dirigen a ellas como “Mataji,” “venerable madre”, Mahadevi.

Hace tiempo, las sadhvis también vagaban desnudas.
Una famosa santa  y poetisa que vivió en el siglo XII,
vagaba cubierta únicamente con sus largas trenzas. Mahadevi (gran diosa) tal como la llamaron, o Akka (hermana mayor) se enamoróde Shiva.A los diez años, la iniciaron en la adoración de Shiva, que ella llamaba “el Señor Blanco como el jazmín”.

Permanecióvagando, como una mujersalvaje, como una diosa intoxicada, buscando por todas partes su amante
divino.
La desnudez ritual debió haber sido rara en los días de Mahadevi, pues provocaba atenciones incómodas de los hombres, que de vez en cuando intentaban molestarla.
Pero la práctica no desapareció nunca completamente. Hace cienaños, el antropólogo John Omán se encontró con una Sadhvi desnuda.


miércoles, 3 de febrero de 2016

El yoga en occidente, por Carl Jung

Carl Jung - Fuente: thespiritscience.net

'Del significado del yoga para la India preferiría guardar silencio, ya que no puedo arrogarme juicio alguno sobre una cuestión de la que no tengo experiencia directa. Mas de su significado para occidente son varias las cosas que puedo decir. Entre nosotros, la desorientación raya con la anarquía anímica. Como consecuencia de ello, toda práctica religiosa o filosófica equivale a una disciplina psicológica y, por ende, a un método de higiene anímica. 

El yoga fue originariamente un proceso natural de introversión. Este tipo de introversiones desembocaban en procesos internos y singulares que inducían cambios en la personalidad. Con el correr de los milenios dichas introversiones fueron siendo paulatinamente sistematizadas en un conjunto de técnicas de muy diferente naturaleza. 

Hay muchos tipos diferentes de yoga y los europeos quedan a menudo fascinados por él, pero se trata de algo esencialmente oriental, ningún europeo tiene la paciencia necesaria, no es algo hecho realmente para él. Cuanto más estudiamos el yoga, más nos damos cuenta de la enorme distancia que lo separa de nosotros. Un europeo, lo más que puede hacer es imitarlo, y lo que mediante ello consigue no puede tener importancia real. 

El europeo que practica yoga no sabe lo que hace. Su efecto sobre él es negativo. Antes o después comienza a asustarse y en ocasiones puede llevarle a traspasar el límite de la locura. 

Con el paso de los siglos, occidente producirá su propio yoga, y será sobre las bases establecidas por el cristianismo.'

Jung considera que los procesos internos que hace surgir el yoga tienen carácter universal, mientras que los métodos particulares empleados para alcanzarlos serían culturalmente específicos . 

Sostenía que se han observado destacados paralelismos con el yoga (por parte de la psicología analítica) especialmente con el yoga kundalin y el simbolismo del yoga tántrico, el lamaísmo y el yoga taoísta en China. La rica simbología de estas variantes del yoga ha suministrado un precioso material comparativo con el que interpretar el inconsciente colectivo. El propósito de Jung era desarrollar una psicología comparada intercultural de la experiencia interna. 

Estas afirmaciones de Jung recibieron numerosas críticas. No obstante se tratan de advertencias que aparecen frecuentemente en las obras  contemporáneas de Jung que tratan de yoga, tanto en Oriente como en Occidente. Así Dasgupta escribía:

"Si alguien desea seguir metódicamente una dirección que le conduzca en última instancia a la meta a la que aspira el yoga, debe consagrar a ello toda su vida, bajo la estricta guía práctica de un maestro avanzado. La presente obra no puede considerarse en modo alguno como una guía práctica para tales fines. Las doctrinas filosóficas, psicológicas, cosmológicas, éticas y religiosas son extremadamente interesantes en sí mismas y tienen su lugar definitivamente asegurado en la historia de los progresos del pensamiento humano".