miércoles, 30 de diciembre de 2015

Clases de kundalini yoga y yoga para embarazadas los fines de semana en el Barrio Salamanca Madrid

Todos los sábados de 11:15 a 12:30

Kundalini yoga

y de 12:45 a 13:45

Hata yoga para embarazadas.

Dónde:

En el centro Dalmai Yoga: C/Duque de Sesto 10, pasada la verja, primer local a la derecha.

Cómo llegar: Metro Ibiza, O´Donnell, Goya.

Número de contacto: 912834700

Precios:



MENSUAL

1 día a la semana 40€
(4-5 clases/mes)
2 días a la semana 60€
(8-9 clases/mes)
3 días a la semana 75€
(12-13 clases/mes)
Ilimitado 95€
Todos los días. Posibilidad de asistir a varias clases por día.
Clase de Prueba 10€
Cuota anual socio 20€

TRIMESTRAL

1 día / semana 95€
2 día / semana 150€
3 día / semana 195€

ANUAL
YOGA LOVERS

* Un único pago que incluye la cuota de socio y un 20% de descuento en los talleres de fin de semana)
2 día a la semana 440€
11 meses/año.
*ahorro mínimo de 240€.
Ilimitada 770€
11 meses/año.
*ahorro mínimo de 295€.

BONOS

5 Clases 60€
10 Clases 100€
Clase suelta 15€

miércoles, 9 de diciembre de 2015

Patañjali y sus yoga sutras

Patañjali fue uno de los pensadores más importantes de la historia de la india. Nació en el 256 a.C. y era de origen hindú cachemiro e hijo de un matrimonio de yoguis que practicaban el yoga tántrico.

Su abuelo materno, Jirania Garbha, era seguidor del sabio Kapilá, del cual se dice que fue el creador de la primera doctrina de la india, la Sankhia y que además era ateo. El abuelo de Patañjali decidió dotar de una disciplina práctica a esta doctrina, fundando así el yoga. Se dice también que en un principio sankhia y yoga estaban unidos hasta que terminaron separándose en dos escuelas diferentes.

Patañjali aprendió de su abuelo las enseñanzas del yoga hasta que decidió componer su obra "Los Yoga sutras", basados también en la doctrina sankhia y el las escrituras del Bhagavad Gitá, uno de los episodios del Maha Bharata donde se narra la lucha de Aryuda y el ejército de su familia, los Pandavas, contra los Kauravas, ayudado por si primo, Krishna, el avatar de Vishnú.

El Yogui Paramahansa Yogananda, escribió un libro en el que interpreta el Bhagavad Gitá y explica las enseñanzas yoguicas ocultas en el mediante metáforas y representadas a través de los personajes del mismo.

Pero continuando con los yoga sutras, Patañjali dividió su libro en ocho capítulos, a los que denominó los ocho brazos del yoga, o en lengua hindú, Ashtanga Yoga, que ahora pasamos a explicar brevemente cada uno de ellos.

Yama, o las cinco abstinencias:

-Ahimsa: No causar daño.
-Satya: Decir la verdad.
-Asteya: No robar.
-Bramhmacharya: Celibato o moderación sexual.
-Aparigraha: No codiciar.

Niyama, o las cinco disciplinas:

-Saucha: Purificación interna y externa.
-Shantosha: Contentamiento.
-Tapas: Austeridad.
-Swadhyaya: Estudio de uno mismo o de escrituras sagradas o filosóficas con el fin de cultivar la mente.

Asanas

Posturas yóguicas. Dependiendo del yoga serán de una u otra manera, pero según el yoga más clásico, el Hata yoga, se contempla un total de 84 asanas. 
Estas posturas están diseñadas para fortalecer y estirar el cuerpo con el fin de hacerlo un templo sólido y fuerte donde albergar el alma.

Pranayama

Es el control de la respiración con el fin de energizar los nadis o meridianos del cuerpo por donde circula en prana, equilibrando así las energías y a su ver lograr mantener más fácilmente las asanas y también dominar los pensamientos no deseados. 

Pratyahara o abstracción de los sentidos

Es un tipo de concentración que consiste en dominar los sentidos, de tal manera que los lleves hacia tu interior, Cuando logras controlar pratyahara no te concentras en el mundo exterior, no escuchas, oyes, sientes, gustas o palpas el exterior, si no que todos está centrados en un punto dentro de tu ser. 

Dharana

Consiste en centrar tu mente y pensamientos en un solo punto, el cual puede ser tu respiración, un mantra, una vela encendida, u yantra, o simplemente en tu propio silencio interior.

Dhyana

Se la denomina como la contemplación activa en la esencia del objeto sobre el que se está meditando. 
Con Dharana concentras tu mente en un punto y con Dhyana, alargas esa concentración, manteniéndola en el tiempo y a la vez siendo consciente de la esencia de las cosas: de ti mismo, de tu respiración, de un canto, una imagen, etc. Es decir, no juzgas nada, solo contemplas y sientes. 

Samadhi o iluminación

Cuando se logra entender verdaderamente la esencia de las cosas, es cuando se llega al estado de samadhi, que se denomina iluminación, porque la mente al fin abandona la oscuridad en la que le mantenía su propia ignorancia para ser plenamente consciente de cuanto le rodea, ya que puede sentir su verdadera naturaleza. 




martes, 10 de noviembre de 2015

Cualidades Yin Yang en la medicina china

Yin

-Órganos sólidos: 

   Corazón
   Pulmones
   Riñones
   Hígado
   Bazo

-El interior del cuerpo en general
-La mitad inferior del cuerpo
-Las partes derecha y frontal del cuerpo
-Dolor crónico persistente
-La introversión y el predominio de lo intelectual.

Yang

-Órganos huecos:
   
   Vesícula biliar
   Estómago
   Intestino grueso
   Intestino delgado
   Vejiga. 

-La superficie del cuerpo en general 
-La mitad superior del cuerpo
-Las partes izquierda y posterior del cuerpo
-Dolor punzante y agudo
-La extroversión y predominio de lo físico.

Las cuatro expresiones de las furzas yin yang

-Transformación:

El exceso de yin se transforma en yang y viceversa (los extremos se tocan).
Las energías mutan porque están en constante movimiento sobre sí mismas.

-Restricción:

Nada dura para siempre salvo que el flujo de energía se bloquee. 

-Oposición:

 Los opuestos son complementarios y se necesitan el uno al otro para evolucionar y crecer. 

-Interdependencia:

El uno no puede existir sin el otro porque perderían su razón de ser. 







sábado, 24 de octubre de 2015

La mente neutral y su aplicación en la vida diaria.

A la hora de meditar podemos distinguir tres aspectos mentales:

-La mente positiva
-La mente negativa
-La mente neutral

La mente positiva es la que suma las ventajas de tus acciones y te anima en la propia acción.
La mente negativa suma las desventajas y te advierte de peligros, no es que sea negativa en sí.
Y la mente neutral es la que equilibra a la mente positiva y a la negativa.

Este estado de neutralidad es tratado en el Tao Te Ching, hablando de la permanencia constante en un punto central tanto en nuestra manera de pensar como de actuar, ¿Por qué? porque los extremos finalmente llevan al enfrentamiento y más tarde al sufrimiento.

Es muy difícil permanecer en la neutralidad todo el tiempo, pero se puede practicar un modo de vida que te mantenga en la neutralidad, intentando no ir hacia los extremos, respetar las opiniones de los demás sin tener la última palabra, trabajar la justicia, hablar cuando se tiene que hablar y callar cuando hay que hacerlo. En cuanto a los sentimientos, es un poco más difícil, pero con la meditación, cualquiera que practiques te mantendrá en ese estado. 

Cuando se trabaja la mente neutral se fortalece la intuición, porque nos dedicamos más a observar nuestro ambiente y lo que nos rodea, estudiamos sin darnos cuenta, las situaciones y comportamientos de los demás y en base a eso actuamos.

Ser neutral no quiere decir permanecer tranquilo, sin hacer nada y no entrar en conflictos. No es mantenerse al margen, es saber hacer las cosas cuando hay que hacerlas de un modo justo y lo menos dañino para el resto. En eso se basa por ejemplo la filosofía del Aikido, un arte marcial que se basa en el amor y en el respeto por el adversario, al cual evitan llamar enemigo, porque eso implicaría odio. Cuando existe un enfrentamiento, en aikido se tiende a desmontar o desarmar al contrincante intentando infligir el menor daño posible, ya que tu adversario te está dando la oportunidad de aprender una lección. Quizás deberíamos ver así la vida, personas con las que podamos tener un conflicto, pero que no son enemigos. 

Saber perdonar y pedir perdón también es un modo de neutralidad porque borras el conflicto para regresar a un punto de partida neutral antes de que se generara. 

La neutralidad se consigue frenando los pensamientos extremos, controlando la respiración, respetando a cada persona de manera individual y no juzgarla por un colectivo x, etc. ¿Es fácil? No os engañaré, es muy difícil, ¡pero funciona!


lunes, 12 de octubre de 2015

El Chakra Soma



Justo encima del paladar hay un chakra menor llamado Soma o Indu. 

Este es el centro de energía vinculado a la serena energía de la luna y la meditación de este chakra te ayuda a liberar tensión y ansiedad, calmar la ira y experimentar una sensación de tranquilidad y felicidad. 
Al trabajar con este chakra también adquieres la habilidad de controlar los elementos relacionados con los chakras.

Este chakra se estimula inspirando por la narina izquierda o con el Nasagra drishti, dirigiendo ambos ojos hacia la nariz. Puedes ubicarlo centrando la atención justo dentro el arco interior de la ceja izquierda. 
Visualízalo como un loto etéreo y níveo de 16 pétalos.

Se dice que este chakra es la fuente del néctar divino de la inmortalidad que tiene la capacidad de eliminar impurezas. Se cree que el néctar de energía rezuma de la "cueva" o espacio hueco entre los hemisferios cerebrales. (Probablemente se refiera al líquido encéfalo-raquídeo). La mayoría del tiempo, este néctar que conserva la juventud, fluye hacia abajo por el chakra soma y los otros centros de energía inferiores hasta el plexo solar , donde es quemado por el fuego de manipura. El resultado es que tu energía juvenil se disipa continuamente en este proceso.

Una de las maneras de bloquear esta pérdida de energía descendente, es practicar la postura restauradore Viparita Karani o postura pélvica.



Varias escrituras yóguica afirman que si eres capaz de detener el fluido descendente de néctar divino permanecerás joven para siempre, lleno de vitalidad y resistencia. Tal vez se refieran a una manera simbólica de referirse a la juventud.

Por otro lado, en el Gheranda Samhita, se habla de otra técnica para estimular este chakra que consiste en presionar el paladar con la lengua. 




Halasana o postura del arado


Esta es una de la posturas más exigentes  que hay en yoga, bajo mi punto de vista. 

¿Cómo se forma esta asana?
Túmbate boca arriba, lleva las rodillas al pecho, coloca los brazos estirados a lo largo del cuerpo y comienza a despegar los glúteos y las lumbares del suelo, estirando las piernas, como si fueses a hacer la postura de la vela o salamba sarvangasana, pero en lugar de estirar las piernas hacia arriba, lo vas haciendo hacia atrás, por encima de tu cabeza. 

Dependiendo del equilibrio y la flexibilidad que tengas, hay diferentes maneras de colocar los brazos en esta postura.
Si eres principiante se aconseja sujetar tus lumbares con las manos.
En caso de que no puedas estirar del todo las piernas o llevar los pies hasta el suelo, dejas los pies elevados y las rodillas un poquito dobladas hacia la cara.


Si tienes más elasticidad, puede agarrarte los dedos de los pies con las manos.

Hay una tercera variante, que sería el ejercicio en ideal, que consiste en estirar los brazo y entrelazar las manos, de tal manera que estas quedan colocados en dirección contraria a la cabeza.


Postura facilitadora:

Si estás muy incómodo en la postura y quieres ir aprendiéndola poco a poco y sin hacer grandes esfuerzos, puedes colocar los pies encima de una silla. 

Fijaos en que también podéis colocar un par de mantas dobladas bajo vuestros hombros para no haceros daño, la cabeza, sin embargo, siempre ha de estar apoyada en el suelo.


Beneficios de la asana:

-Estiramiento de los sóleos, los gemelos, los isquiotibiales, el nervio ciático, los extensores de la columna y los triceps si haces la postura en ideal.

-Abre el cuello y los hombros.

-Al presionar el abdomen, se masajéan los órganos digestivos, mejorando así su desintoxicación, por el fluir de la sangre hacia ellos.

-Estimula la glándula tiróides, ayuda a eliminar flemas y mucosidad y regula la respiración.

-Su práctica constante ayuda a calmar y restaurar el sistema nervioso simpático y mejora la memoria y la concentración, debido al estímulo del líquido espinal hacia el cerebro.

-Alivia el estrés y la fatiga.

-También ayuda con los dolores de cabeza, ya que la postura incrementa la sangre hacia esa zona, la infertilidad y el insomnio. 



Contraindicaciones:

Si tienes problemas como lumbalgias o hernias discales, se recomienda mejor hacer la postura de la pinza o paschimottanasana con ayuda de una cinta.



O simplemente tumbarte en el suelo llevar las piernas al pecho en la postura de apanasana y estirar desde ahí las lumbares. 






domingo, 11 de octubre de 2015

Avanzando por el camino del yoga.


Cuando entré por primera vez a una clase de yoga fue de kundalini.
Mi maestro, Jai Dev Singh, llevaba turbante y barba. Mostraba las posturas y después nos observaba y controlaba el tiempo de cada asana. Daba unas explicaciones excelentes sobre los beneficios de cada ejercicio y la verdad es que era muy buen maestro. No me cabe la menor duda de que lo sigue siendo.

Yo me enamoré del kundalini yoga especialmente por los mantras, en mi familia somos muy cantarines, hay varios músicos y cuando mi madre me llevó al centro cultural de mi barrio para que conociera ese tipo de yoga la verdad es que aluciné. Yo solo tenía quince años, y el hacer ciertas posturas no me costaba tanto, lo que más me suponía una dificultad era meditar, pero con el tiempo y la práctica lo fui consiguiendo y lo noté muchísimo en mi vida diaria.

Después de hacerme profesora de kundalini, y llevar once años dando clases, aprendes muchas cosas en la práctica. Tampoco he dejado de estudiar más a cerca del yoga en general. Mi segunda maestra, Hari Simran Kaur siempre me insistía y me insiste en que nunca deje de estudiar, aprender, descubrir, y esto me ha ayudado a darme cuenta de muchas cosas dentro del camino del yoga, entre ellas, que el kundalini yoga es tan específico, avanzado y especial que no todo el mundo está preparado para practicarlo y entender su filosofía.

El propio maestro Yogui Bhajan (Har Bhajan Singh Kalsha), practicó hata yoga durante doce años antes de adentrarse en el mundo del kundalini.

El hata yoga es importante que lo practiquen las personas que les cuesta concentrarse, que viven de manera más terrenal, que necesitan preparar su cuerpo antes de empezar a despertar energías y practicar pranayamas (respiraciones) avanzados. Esto no quiere decir que no puedas ir introduciéndoles poco a poco en las técnicas de kundalini.

Durante todo este tiempo, me he encontrado a algunas personas que renegaban del kundalini porque ya estaban cómodas haciendo hata y no les gustaba nada la meditación. Les sorprendía también que  los ejercicios fueran en movimiento, a diferencia de las asanas del hata, que son estáticas. Bueno, todo tiene su porqué.

El hata es estático, precisamente porque al tiempo que estiras y fortaleces tus músculos, permaneces en una quietud física para transmitirla también a tu mente y llegar a concentrarte solo en ti mismo, sumergiéndote en un estado de concentración absoluta donde los pensamientos paran de golpe. ¿Has probado a hacer la postura del árbol? ¡Es prácticamente imposible pensar en nada! Tienes que estar pendiente en todo momento de no caerte y mantener tu equilibrio sobre un pie. Si no eres capaz de dominar tu cuerpo en equilibrio ¿Cómo vas a ser capaz de dominar tu mente?

Una vez que aprendes poco a poco a dominar todas esas asanas y llegar a meditar en cada una de ellas, dominando tu respiración, puedes seguir avanzando con pranayamas más energéticos y finalmente con kriyas de kundalini yoga, en las que te moverás como nunca lo has hecho haciendo que tu prana circule por tus nadis, desbloqueándolos y preparandolos para poder despertar la kundalini.

En kundalini yoga se le da mucha importancia a los ejercicios de espalda, pues hay que preparar a la columna vertebral y a la médula espinal para el despertar de la energía. Se practican ejercicios para los tres nadis principales que recorren la espalda, Ida, Pingala y Sushumna. 

Quizás lo que más echa para atrás a la gente cuando hacen por primera vez kundalini yoga son los mantras que se cantan al principio y al final de la clase, e incluso durante.
Si es cierto que la estructura de una clase de kundalini es muy ritualista, pero es necesario pues tras el canto inicial dejas todos tus problemas fuera de ti y tras el canto final, te despides de ese momento que has disfrutado para estar contigo mismo y enfrentarte a lo que te queda de día.

Es un poco como la ceremonia del té y sus diferentes fases, al principio recorren un jardín por un caminito empedrado hasta entrar en la sala de ceremonias, dejando atrás todo lo que uno es, y finalmente saliendo de nuevo, al mundo real, tras haber compartido el té con todos los invitados, de una misma taza, para unirte con ellos, y después tomar un té individual en la fase final, para reconocer que seguimos siendo seres individuales de cara al exterior. 

Con esto quiero decir que al principio yo me agobiaba mucho dando kundalini yoga porque pretendía que le gustara a todo el mundo y que entendieran lo que era realmente. Pero también hay que comprender, que hay gente que no está preparada y hay que enseñarles poco a poco, desde el principio, una técnica más sencilla para que logren entender la avanzada. Es como si quisieras enseñar a multiplicar antes que a sumar.

Así es como he entendido que todo tiene su momento y sus ritmos, no hay que agobiar a nadie con nada ni volverse un maestro filosófico cuando en realidad la gente acude a una clase de yoga a evadirse, a que le corrijas, le alientes, de digas "sigue así, lo estás consiguiendo" y finalmente "relájate y vete a casa". Cuando su curiosidad hacia el yoga despierte, preguntarán y entonces sabrás que es el momento de que tus alumnos sigan avanzando por el camino del yoga.


sábado, 10 de octubre de 2015

Adho Mukha Svanasana El perro boca abajo (El triángulo, la montaña o el perro boca bajo






Esta es una de las posturas más conocidas del yoga porque forma parte de la serie de Surya Namaskar, en saludo al sol.

La puedes formar desde la postura de la vaca (en cuadrupedia, a cuatro patas) y desde ahí ir subiendo los glúteos tan alto como puedas.

Has de distribuir equitativamente el peso entre tus manos y tus pies. Ojo con no llevar excesivo peso hacia las manos, porque cargarás las muñecas y sentirás dolor.

La postura en ideal requiere que apoyes completamente los pies en el suelo, desde los dedos al talón, pero si tienes acortamiento isquiotibial, te tira mucho por detrás de la pierna y no puedes estirar del todo las rodillas, no pasa nada, mantén los talones arriba y las piernas semi-flexionadas, hasta que con la práctica logres que los músculos de la pierna se vayan estirando poco a poco.

También puedes colocar un ladrillo de corcho o una mantita doblada debajo de los talones para que te cueste menos mantener la postura.

Adho Mukha svanasana ayuda a estirar el nervio ciático, los isquiotibiales, ayuda a fortalecer los brazos, a colocar correctamente y de manera alineada la cintura escapular y a nivel interno es muy buena para la circulación, especialmente hacia la cabeza y para combatir el estreñimiento.

Contraindicaciones:

Si tienes la tensión alta no se recomienda hacer posturas invertidas donde se aumente el flujo hacia la cabeza, así que se aconseja practicarla durante unos segundos, entre 15 y 30.

Si sufres desprendimiento de retina no se aconseja practicar esta asana.

Si te duelen mucho las muñecas o tienes problemas de túnel carpiano, puedes modificar la postura apoyando los antebrazos en el suelo, de la mano hasta el codo.



miércoles, 7 de octubre de 2015

Chakra de la tortuga

Debajo del chakra de la garganta y encima del chakra del corazón hay un chakra menor con un patrón de energía radiante que se asemeja a una tortuga, o kurma en sánscrito. La meditación en este centro de energía aporta calma que a veces se aproxima a la paz de la hibernación.
La tortuga es el símbolo universal de estabilidad y resolución firme. Una vez decide esconder la cabeza y las patas, nadie ni nada le puede hacer cambiar de opinión. En la mitología hindú es una tortuga la que aguanta el universo. Sus cuatro patas, la cabeza y la cola pueden ser una analogía de los cinco sentidos más la mente. La capacidad de la tortuga para ocultar sus extremidades y estar en paz consigo misma es un símbolo de la práctica de pratyahara en el yoga. Aunque suele traducirse como "retirada de los sentidos", esta práctica se describe mejor como la retirada de la energía mental de los sentidos.
Los sentidos son como aparatos eléctricos que sólo funcionan cuando se enchufan a una fuente de energía. Si, por ejemplo, estás absorto en un libro, quizás no oigas el teléfono: a tus oídos no les pasa nada, pero tu energía mental está siendo canalizada hacia tus ojos. En el pratyahara "desconectas" adrede tus sentidos de su fuente de energía. Cuando te sientes para iniciar la meditación, intenta desconectar los sentidos. No dejes que la energía viaje de tu mente a tus ojos, nariz, oídos, piel o boca, ni a tus manos ni pies (la palabra sánscrita para los sentidos incluye a los órganos de la acción). Esto significa que dejas de ver, oler, oír, palpar, moverte o trabajar. Cuando la energía mental ya no escapa, estás practicando pratyahara y asumes las cualidades de la firme y tranquila tortuga.

"Con la concentración firme en la tortuga sita en el hoyo de la garganta se consigue la calma total de cuerpo y mente".
Patanjali. Sutras de Raja Yoga, 3.31


sábado, 26 de septiembre de 2015

Cuando la pena ahoga

Cuando la pena ahogue, no tengas miedo a llorar, siempre es mejor soltarlo todo que despertarte bañado en sudor por una pesadilla.
La pena a veces es precedida por la ira o el enfado que se va transformando en tristeza al no comprender ciertas cosas que suceden en la vida, a esto se le llama frustración.

Cuando alguien insinúe que no puedes, que eres menos que alguien, que no entiendes, que no has vivido sus experiencia, no te entristezcas. Sí que puedes, nadie es más que nadie y en cuanto a entender una experiencia no vivida a eso se le llama empatía. 

Hay veces que para evitar nuestra propia tristeza, hay que decir no, hay que tirar de amor propio y rechazar ciertas situaciones o personas que no nos ayudan y por el contrario se aprovechan de nosotros o simplemente nos atacan. 

No te entristezcas si no entiendes el comportamiento de una persona contigo, puede que ese día no sea su día y tú realmente no tengas nada que ver a pesar de haberte convertido en el blanco de sus problemas, frustraciones o desengaños. 

Lo mejor para no estar triste, lo he dicho muchísimas veces es nunca esperar nada de nadie, porque siempre estarás a merced de la decepción.

Ya sé que el hecho de no esperar nada de nadie es algo muy triste, pero es una forma de desapego que tenemos que aprender a utilizar muchas veces para que la decepción no pueda con nosotros. 

Puede que pienses que no esperar nada de nadie signifique la soledad. No tiene porqué, simplemente caminarás por la vida con una sensación más relajada a la hora de tratar con las personas. Es como esa frase "El no ya lo tienes". 

Así que no estés triste, pero a la vez permite que la pena fluya hacia fura, no te la guardes, nunca en la vida, no le des pie a que se convierta en una depresión.



miércoles, 19 de agosto de 2015

Curso de Meditación Kundalini según lo enseña Yogui Bhajan


¿Por qué hacer este curso?


Este no es un simple taller de meditación, es un tiempo que vas a utilizar para aprender a usar unas determinadas herramientas que luego vas a aplicar en tu día a día. No es para llegar a ser un gran gurú ni maestro, es para llegar a ayudarte a ti mismo y a los demás.

¿Por qué meditación kundalini?

Porque son una serie de meditaciones, pranayamas, mantras, etc que fueron enseñados por el maestro Yogui Bhajan, que dedicó su vida a enseñar la tecnología del Kundalini yoga.

¿De dónde surge dicho yoga?
Hablaremos del Gheranda Samhita, uno de los libro yóguicos más importantes que existen, precedido por el Hata Yoga Pradipika. 

¿Y qué es la kundalini?
Este concepto estará altamente presente durante todo el curso. Se hablará de lo que es a nivel etérico y físico, su despertar correcto y erróneo, a tiempo o prematuro, efectos beneficiosos del despertar controlado y la importancia que tiene el prana, los nadis y los chakras en relación con esta energía.

Un sábado al mes recibirás los apuntes correspondientes a cada módulo. Lo único que necesitas es ropa cómoda, una botella de agua, bolígrafo y cuaderno de notas y muchas ganas de aprender.
Al finalizar el curso recibirás un diploma y un regalo sorpresa realmente útil como consulta.

(Para ver mejor la información de la imagen, pincha sobre ella para agrandarla)




domingo, 12 de julio de 2015

De donde surge el respeto

Cuando una persona respeta a las demás es porque se respeta a sí misma. Se ama, se cuida, lucha por mantener su paz, su autoestima y al sentirse totalmente bien consigo misma puede hacerlo también con el resto, aunque no esté de acuerdo con sus valores o su comportamiento. De ahí pues es de donde surge el respeto.

Cuando alguien es irrespetuoso, altamente inconformista e incluso quejica, suele ser porque necesita engrandecer su ego, para sentirse vivo y al tiempo superior.

Querrá tener la razón siempre, porque puede que dude de su propia opinión, será quejica porque probablemente haya sido criticado desde niño.

Tiene que aparentar ser fuerte , decidido, seguro de sí mismo para hacerse respetar. Pero hay veces que estas personas se derrumban, se quitan la máscara en su intimidad y descubren que son sujetos plagados de miedos, desconfianzas, apegos, complejos, etc, y todo ello provoca un humor oscuro.

Quizás una voz les susurre que no lo valen y tienen que hacer que el resto tampoco.

Sienten que han de estar más pendientes de los demás que de ellos mismos para ver sus reacciones hacia ellos, sus palabras, si lo admiran o rechazan. 

Puede parecer paradójico, pero cuanto más pendiente está una persona del resto, más egoísta es, o más bien egocéntrica. Se cree que es un sol que pude atraer a los demás como si fuesen planetas, bajo el influjo de su gravedad. 

No se conocen a sí mismos a sí mismos y por eso fingen ser alguien que no son. 

Pero cuando te conoces, todo cambia. Tu seguridad hace que permanezcas en un estado de paz en el que sientes que no es necesario demostrarle nada a nadie. Tú tienes tus ideas y respetas las del resto sin más, sin entrar al trapo en ningún tipo de discusión, porque es más importante la paz interior que quedar por encima de cualquiera. 





La Superficialidad

Vivimos constantemente en la superficie de la vida, siendo presas de lo material, lo perecedero, la belleza sin más, pensando que esto nos dará la felicidad. 

No nos enseñan a mirar el interior, sobre todo el nuestro, a empatizar con otras personas, a ser conscientes de que cada uno es un individuo pero al tiempo somos uno.

Me terminé dando cuenta de que las personas más superficiales son las que no han aprendido a mirar en su interior, las que no se conocen a sí mismas. 
Son egoístas, egocéntricas, prepotentes, creyéndose superiores a los demás. Algunas narcisistas, otras competitivas, así se pasan la vida intentando humillar al que tienen al lado para parecer ellos mejores. 

Todos, absolutamente todos tenemos defectos, pues la perfección no existe y si existiera un ser así, sería uno que reconocería y admitiría sus defectos e intentaría mejorarlos. 

Las personas superficiales parecen tener miedo de sí mismas y por otra parte de que los demás los vean tal cual son y piensen que son unos pobre mediocres.

Hace poco leí, que realmente nadie es especial, cada uno tiene sus propias cualidades que le hacen de una u otra manera. Pero a los humanos nos encanta encasillar a las personas , enaltecer a unas y degradar a otras.

Siempre estamos viendo la paja en el ojo ajeno, como si nosotros fuésemos perfectos. Pero tras estas críticas, lo que hay es una gran inseguridad y falta de amor propio, pero en lugar de hacerlo patente, preferimos esconderlo tras una máscara de superficialidad, mostrando a los demás "Lo mucho que nos queremos a nosotros mismos". Pero... ¿De verdad lo hacemos?  

Por Inma (Amrit Nam Kaur)


domingo, 28 de junio de 2015

La Crítica

La crítica es una palabra que normalmente asociamos a algo malo, como un comportamiento, un error, etc. Aunque por otro lado tenemos la denominada crítica constructiva, que lo que pretende es enseñar algo o hacer crecer a una persona, marcándole, eso sí, amablemente, sus fallos y después aconsejándole un nuevo modo de hacer las cosas para mejorar. 
Esto último, más que crítica destructiva lo considero enseñar, instruir, pues los maestros es eso lo que hacen, corregir a sus pupilos para marcarles el camino correcto.
En algunos momentos, puede que te encuentres con personas que te critican y te dan su opinión acerca de lo que deberías hacer, pero según el tono que utilicen, sabes perfectamente si te lo están diciendo porque en verdad quieren ayudarte, o simplemente para marcar una comparación y sentirse ellos superiores.
Las críticas son realmente peligrosas, pues a veces llegan a herir a personas que ni siquiera sienten que hayan hecho algo incorrecto, dañino o malo. 
Hay personas que utilizan la crítica simplemente para hacer sentir mal a la persona que tienen al lado y satisfacer su propio ego. Esto es muy propio de los denominados vampiros energéticos, personas que hacen sentir mal a los demás, disfrutando así del sufrimiento ajeno. 
Normalmente, lo que sucede con estos individuos es que detrás de su comportamiento criticón se encuentra una tremenda inseguridad hacia ellos mismos, complejos, exceso de perfección etc. No viven a gusto consigo mismos, no se conocen, sienten que se van a reír de ellos si no hacen todo perfecto y para disimular todos estos sentimientos se ocultan bajo una máscara de superioridad y crítica extrema.
Defienden a ultranza sus valores, como podría hacer cualquier persona, con la salvedad de que ellos pretenderán llevar siempre la razón, y llevarte a su terreno sea como sea para demostrar que ellos hacen lo correcto y el resto no, sin respetar las opiniones de los demás, alegando que "no te has informado lo suficiente, no has leído a cerca del tema, tú no has estado allí, tengo un amigo que me ha dicho..."
Generalmente no nos damos cuenta, pero muchas veces, estas críticas son hechas simplemente para llamar la atención y como he dicho antes, aumentar su sentimiento de superioridad.
Lo mejor en estos casos, es saber discernir primero, cuando estás recibiendo una lección (es decir, que lleva tras de sí una enseñanza) o una simple una crítica procedente del más infantil de los egos. En el primer caso, acéptala de buena gana, te están haciendo un bien, quieren que mejores, que avances, que crezcas. En el segundo, siempre hay detrás la malsana intención de dañar, pero en lugar de permitir que tu ego se sienta humillado, piensa que tras esa hiriente crítica hay una persona que sufre por sus propias críticas personales. Puedes sentir lástima, compadecerte de ellos, sonreír y seguir adelante.