jueves, 29 de diciembre de 2011

Bastón de Esculapio

Procedencia: Asclepios (en latín Esculapio), dios griego del arte de curar.

Símbolos: El bastón de Esculapio se ha convertido en la marca característica de médicos y farmacéuticos, porque en la mayoría de las representaciones ue se hacen de él, Asclepios se apoya en un bastón alrededor del cual se enrosca una serpiente.

Significado como talismán o amuleto: Al bastón de Esculapio en sí se le asignan fuerzas mágicas. Simboliza la unión entre el cielo y la tierra.

Capítulo 18 del Tao Te Ching

Cuando el Gran Tao es olvidado
aparecen la bondad y la piedad.
Cuando la sabiduría del cuerpo declina,
la inteligencia y el conocimiento toman el mando.
Cuando no hay paz en la familia
comienza la piedad filial.
Cuando el país cae en el caos
nace el patriotismo.

miércoles, 28 de diciembre de 2011

Caduceo (Bastón del Rey de armas)

Procedencia: Bastón del mensajero del rey griego, Hermes.

Símbolos: Se trata de un bastón corto que está adornado en forma octogonal por la parte superior, para a continuación aparecer adornado por una atadura en forma de serpiente o ser representado con la cabeza de una serpiente y en muchos acasos además provisto de alas. También esposible encontrar en la punta del bastón  un Sol con alas, el símbolo egipcio de Horus, el dios protector de los faraones. Un "Caduceator" (rey de armas) lleva como símbolo de su función un Caduceos (bastón del rey de armas). El portador del bastón más famoso fue el dios griego Hermes. Los romanos lo llamaron Mercurio. Desde la antiguedad, el Caduceos es el símbolo de la medicina. Es la alquimia es el símbolo de la unión de los dos principios contrapuestos, mercurio y azufre, En la filosofía hindú, el bastón simboliza el canal central de la colunma vertebarl, Susmana, por donde asciende la energía Kundalini, mientras que las serpientes representan los canales Ida y Pingala, por donde fluyen las energías prana y apana, encargadas de empujar a kundalini en su ascensión.

Significado como talismán o amuleto: Fuerzas curativas, salud física y mental.

Capítulo 17 del Tao Te Ching

Cuando el maestro gobierna,
la gente apenas percibe su existencia.
Inferior gobernante es auel que es amado.
Inferior más aún el que es temido.
El peor, el despreciado.

Si no confías en la gente,
la gente pierde su confianza.

El maestro no habla, actúa.
Cuando su tarea concluye,
la gente dice: "Asombroso:
¡lo hicimos nosotros solos!".

Capítulo 16 del Tao Te Ching

Vacía tu mente de todo pensamiento.
Que tu corazón esté en paz.
Observa la profusión de seres,
mas contempla su retorno al origen.

Cuanto ser separado mora en el universo
retorna a la fuente común.
Retornar a la fuente es serenidad.

Si no conoces la fuente,
tropiezas con la confusión y la pena.
Cuando conoces de dónde provienes,
de modo natural te vuelves tolerante,
desinteresado, divertido,
de corazón cálido como una abuela,
digno como un rey.
Inmerso en lamaravilla del Tao
puedes afrontar cuanto la vida te brinda;
y cuando la muerte llega, estás dispuesto.

martes, 27 de diciembre de 2011

Capítulo 15 del Tao Te Ching

Los antiguos maestros eran profundos y sutiles.
Su sabiduría era insondable.
No hay forma de describirla;
lo único que podemos describir es su presencia.

Eran cautelosos
como quien cruza un arroyo helado;
alertas, como un guerrero en territorio enemigo;
atentos, como un huésped;
fluídos, como el hielo derritiéndose;
modelables, como un leño.
Receptivos, como un valle.
Claros como un vaso de agua.

¿Tienes paciencia de aguardar
a que tu fango se decante y el agua sea clara?
¿Puedes permanecer inmovil
hasta que la acción justa aflore por sí misma?

El Maestro no aspira a la plenitud.
Sin aspirar, sin expectativas,
está presente y a todo da la bienvenidad.

miércoles, 21 de diciembre de 2011

¿Cuánto tiempo vivimos realmente? (Cuento del norte de la India)

Extracto del libro "Historias para Ganar el Mundo" de la Doctora Bibi Inderjit Kaur

Cuando Guru Nanak y sus acompañantes, Bala y Mardana, viajaban, llegaron a una ciudad. Guru Nanak decidió detenerse a las afueras de la ciudad donde encontraron un jardín fresco y descansaron ahí.
"Su santidad, tengo mucha hambre", le dijo Mardana a Guru Nanak.
"¿Por qué no vas a la ciudad a conseguir algo de comida? Así sabrás de paso qué tipo de personas viven en esta ciudad", le sugirió guru Nanak. Gracias a su poder de ver lo no visible, él ya sabía todo a cerca de la gente de ese lugar, pero quería que Mardana aprendiera otra lección.
Mardana se dirigió a la ciudad. En el camino, pasó por el cementerio, vio los nombres y las edades escritas en todas las lápidas. Algunas estaban marcadas con cinco años, otras con diez años, algunas más con quince años y unas cuantas mostraban veinte años, pero en ninguna de la tumbas había una edad mayor a veinte años a juzgar por las fechas de muerte grabadas en ellas.
Mardana estaba sorprendido, "¿Qué sucede con la gente de este lugar? ¡Ninguna de estas personas vive más de veinte años! ¿Por qué la vida es tan difícil aquí de modo que todos mueren tan jóvenes. Debo descubrir el porqué de esto", pensó Mardana y siguió caminando.
Cuando llegó a la ciudad, vio a un hombre viejo con su barba blanca y larga sentado fuera de su casa. Después vio a varias mujeres de edad media haciendo sus quehaceres domésticos. Allá donde mirara, veía a gente que tenía más de veinte años de edad.
Mardana sentía una gran curiosidad. "Si hay gente más vieja en esta ciudad ¿por qué no mueren ellos también? ¿Por qué la gente sólo muere cuando son menores de veinte años?", él se preguntaba. Se armó de valor y decidió hablar con el anciano de largas barbas blancas.
"Discúlpeme, señor" dijo, "¿Podría decirme cuántos años tiene?"
El anciano le contestó: "Tengo ciento cuatro años de edad".
Entonces Mardana ´le preguntón: ¿Podría usted ayudarme a resolver este misterio? Ninguna de las sepulturas del cementerio muestran que el difunto tuviera más de veinte años de edad, sin embargo, claramente se ve que la gente de este pueblo vive mucho más que eso. ¿Por qué no hay sepulturas para la gente mayor?"
"Ese es un misterio fácil de resolver", le contestó el anciano. "Permítame explicárselo. En este pueblo somos muy espirituales y devotos de Dios. Creemos que el tiempo que le dedicamos a Dios es el único tiempo en esta vida que vale. Cada uno de nosotros tiene un libro de registro. En él anotamos cuanto tiempo pasamos en meditación, leyendo las escrituras o sirviendo a Dios y a la humanidad. El resto del tiempo lo consideramos desperdiciado y que no vale la pena tomarlo en cuenta en nuestra verdadera edad. Cuando alguien muere, vemos su cuaderno de registro y contamos las horas, meses y años registrados. Así es como nosotros sacamos la edad real de cada personas. Entonces escribimos esa edad verdadera en la sepultura".
Después de escuchar todo esto, Mardana se quedó impresionado e impaciente por contárselo a Guru Nanak. Le dio gracias al anciano por compartir esa información y regresó aprisa al jardín donde había dejado a Guru Nanak. Lo encontró meditando bajo la sombra de un gran árbol.
"Su santidad, ¡Hoy he descubierto el secreto de la vida!" Anunció Mardana a Guru Nanak. "He aprendido que nuestra verdadera edad es el tiempo que vivimos una verdadera vida, como Dios y el Gurú quieres que vivamos".
Guru Nanak se rió. "Por eso decidimos detenernos en este pueblo. Quería que vieras que aún hay personas conscientes que quieren usar esta vida humana correctamente para ser una con Dios. Estas son las personas bendecidas. Serán bendecidas aquí y siempre, porque valoran cada momento que viven en su más alta conciencia".

sábado, 17 de diciembre de 2011

Capítulo 14 del Tao Te Ching

 Míra y no podrás verlo.
Escucha y no podrás oírlo.
Extiende tu mano y no podrás asirlo.

Arriba, no es brillante.
Abajo, no es oscuro.
Sin fisuras, innombrable,
retorna siempre al reino de la nada.
Forma que incluye toda forma,
imagen sin ninguna imagen,
sutil más alla de todo concepto.

Acércate y no hallarás un comienzo;
síguelo y no hallarás un final.
No puedes conocerlo, pero puedes serlo
asentándote en tu propia vida.
Símplemente date cuenta de tu origen;
ésta es la esencia de la sabiduría.

Capítulo 13 del Tao Te Ching

El éxito es tan peligroso como el fracaso.
La esperanza es tan hueca como el miedo.

¿Qué significa que el éxito es tan peligroso como el fracaso?
Tanto al subir o al bajar un peldaño
tu posición será inestable.
Sólo con los dos pies sobre el suelo
conservarás siempre el equilibrio.

¿Qué significa que la esperanza es tan hueca como
el miedo?
La esperanza y el miedo son fantasmas
que surgen de pensar en el yo.
Cuando dejemos de vernos como un yo
¿Qué hay que temer?

Ve el mundo como tu yo.
Ten fe en como son las cosas.
Ama al mundo como tu yo;
entonces podrás cuidar de todo.


VII Principio del Kibalion: El Principio de Generación

"La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; La generación se manifiesta en todos los planos."
                                                                                                          El Kibalion

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, si no también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico esta principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsistente siempre es el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres.
Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser tiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contine la soluciín de muchos problemas de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas que se anuncian con llamativos títulos, las cuales no son más que una prostitución del gran principio natural de generación.
Tales teoría y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrínas fálicas que solo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alzado su verbo de protesta contra estas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseais son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruín todas son ruines.

viernes, 16 de diciembre de 2011

VI Principio del Kibalion: Princio de causa y efecto

"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley."
                                                               El Kibalion

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo sucede conforme a la Ley. La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores o los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se puede ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en lugar de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que les envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si estos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran juego de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualudades y poderes, así como el medio ambiente que les rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos. Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio en vez de ser sus instrumentos. Los maestros obedecen a lo causativo de los planos superiores a aquel en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo.

martes, 13 de diciembre de 2011

MEDITACIÓN PARA LOS RIÑONES


 
POSTURA: Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta. Coloca ambas manos en la cintura. Gira el torso hacia la izquierda y hacia la derecha. Combina este movimiento con la respiración.

Inspira girando hacia la  izquierda  


                                        Espira girando hacia la derecha



CONCENTRACIÓN:
Mantén los ojos cerrados y concéntrate en el tercer ojo.

RESPIRACIÓN:
La respiración se realiza por la nariz, inspira al girar a la izquierda y espira al girar a la derecha.

MANTRA: Repite mentalmente “Sat” al inspirar y “Nam” al espirar. (La verdad, es mi identidad).

TIEMPO: De 1 a 5 minutos.

FINAL: Inspira profundamente, aguanta la respiración durante 10 segundos, espira y relaja.

COMENTARIO:
Esta meditación optimiza la función de los riñones.

viernes, 9 de diciembre de 2011

V PRINCIPIO DEL KIBALION: EL PRINCIPIO DE RITMO

“Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación”.
                                               El Kibalion.

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad.
Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley se manifiesta lo mismo en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con referencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han así mismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización.
No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben cómo usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El maestro se polariza así mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación  rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos, ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuo movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio del ritmo. Este, así como el de la polaridad, han sido cuidadosamente estudiados por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.

 

miércoles, 7 de diciembre de 2011

ADAYS TISA ADAYS

Adays tisa aades, aad aniil anaad anaajat, llug llug eko ves

Significa: Yo te saludo, el Uno Pristino; puro en el inicio, a través de todo el tiempo, a través de todas las épocas; el Uno.

Este mantra es un saludo al infinito, al Dios más allá del Dios infinito. Si tú dominas este paori del Japji (poema de origen Sihk), el conocimiento entero del universo y más allá, vendrá hacia tí. Este mantra te inicia en ese conocimiento que está dentro de todos. Es la humilde postración del yogui ante el infinito.

SHUNNIA KRIYA. NO SOY NADA, MÁS QUE DIOS

POSTURA:
Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.
Estira los brazos hacia los lados, paralelos al suelo, siguiendo la línea del hombro, y coloca las manos hacia abajo con los dedos separados y muy estirados.
Las manos se moverás, girando las palmas hacia arriba y hacia abajo, al ritmo del mantra.

                                    Palmas hacia abajo                          

                                                       Palmas hacia arriba

     
CONCETRACIÓN:
Ojos mirando la punta de la nariz.

RESPIRACIÓN:
Se hace de manera automática al cantar el mantra.


MANTRA:
JAR, JAR, JAR, JAR, JAR. . . (Pronunciado fonéticamente en castellano).
Cántalo en tono monocorde.
Con cada Jar, gira tus manos hacia arriba y hacia abajo.
Jar significa Dios.

TIEMPO: 11 minutos.

FINAL: Inspira y retén el aire 10 segundos mientras estiras tus manos, con las palmas hacia abajo, todo lo que puedas. Espira. Repite este proceso 2 veces más. Con la última respiración eleva la energía desde la base de la columna hasta la coronilla y espárcela a tu alrededor. Espira y relaja.

COMENTARIO:
Esta meditación actúa sobre los hombros, la artritis, el sistema digestivo y el colon.

martes, 6 de diciembre de 2011

MEDITACIÓN PARA LA VOLUNTAD Y EL AUTOENTENDIMIENTO


POSTURA:
Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.
Extiende los brazos hacia delante, paralelos al suelo y une ambas muñecas haciendo que las palmas de las manos miren hacia delante, lo más abiertas que puedas, y los dedos apuntando hacia los lados.


CONCENTRACIÓN:
Los ojos permanecen abiertos una décima parte y miran la punta de la nariz.

RESPIRACIÓN:
Larga y profunda.

MANTRA:
Comienza a cantar mentalmente, el mantra:
SAT NAM, SAT NAM, SAT NAM, SAT NAM, SAT NAM, SAT NAM,
 WAJE GURU (Pronunciado fonéticamente en castellano).
(6 veces SAT NAM y 1 WAJE GURU)
Con cada  SAT, mete el ombligo con fuerza hacia adentro y con cada NAM, relájalo. En WAJE GURU, el ombligo permanece relajado.
Si te cuesta concentrarte, canta el mantra en voz alta.

TIEMPO: 11 minutos.

FINAL: Inspira, retén el aire durante 10 segundos y aplica Mool Bhanda. Espira y relaja.

COMENTARIO:
Vencer los viejos hábitos y empezar nuevos requiere fuerza de voluntad y valor.  Esta meditación desarrolla la fuerza de voluntad al trabajar el tercer chakra (punto del ombligo), y te da la capacidad de entender los elementos de tu personalidad.
Puedes saber qué estás pensando y regular el flujo de esos pensamientos.
Esta kriya es perfecta para las dificultades en completar proyectos y acabar tus intenciones.

MEDITACIÓN PARA ABRIR EL CHAKRA DE LA CORONILLA


  1. POSTURA:
Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.
Ahora tapa el orificio nasal izquierdo con el pulgar izquierdo, con el resto de los dedos de la mano apuntando hacia arriba. La mano derecha está relajada sobre la rodilla derecha en gyan mudra, con el índice tocando el pulgar.

                                               

CONCENTRACIÓN:
Los ojos están cerrados y centrados en el tercer ojo.

RESPIRACIÓN:
Respiración de fuego a través del orificio nasal derecho.

TIEMPO: 3 minutos.
FINAL: Inspira profundamente, retén y saborea la respiración durante 10 segundos. Espira, relaja y medita durante 3 minutos.

  1. POSTURA:
Siéntate en postura fácil o en una silla, con la espalda recta.

MUDRA:
Ahora coloca las manos en el candado de Venus, entrelazando los dedos de las manos, y colócalas encima de la coronilla (directamente sobre el séptimo chakra).

CONCENTRACIÓN:
Con los ojos cerrados, concéntrate en el 7º chakra, en la coronilla., y presiona la lengua contra el paladar.

RESPIRACIÓN:
Respiración de fuego.

TIEMPO: 3 minutos.

FINAL: Inspira, retén el aire durante 10 segundos y espira. Hazlo dos veces más y relaja.

COMENTARIO:
Esta meditación equilibra y proporciona energía al séptimo chakra o chakra de la coronilla, la parte de nuestro ser etéreo relacionada más íntimamente con las energías del universo.
Es una meditación muy simple pero efectiva. Si eres principiante, puedes empezar haciendo cada parte durante 1 minuto y aumentar gradualmente hasta el tiempo indicado.

Capítulo 12 del Tao Te Ching

Los colores ciegan el ojo.
Los sonidos ensordecen el oido.
Los sabores nublan el gusto.
Los pensamientos debilitan la mente.
Los deseos marchitan el corazón.

El Maestro observa el mundo
pero confía en su visión interior.
Permite que las cosas vengan y vayan.
Su corazón permanece tan abierto como el cielo.

Capítulo 11 del Tao Te Ching

Unimos los radios en una rueda,
pero es el agujero central
lo que permite que el carro se mueva.

Torneamos la arcilla para tornear la vasija,
pero es el vacio interno
lo que contiene aquello que vertemos en ella.

Hincamos estacas para construir una cabaña
pero es el espacio interior
lo que la hace habitable.

Trabajamos con el ser,
pero es el no-ser lo que usamos.

lunes, 5 de diciembre de 2011

Capítulo 10 del Tao Te Ching

¿Puedes disuadir a tu mente de su vagabundeo
y permanecer en la unidad original?
¿Puedes dejar que tu cuerpo se torne flexible
como el de un recién nacido?
¿Puedes limpiar tu visión interior
hasta ver solo la luz?
¿Puedes amar a la gente y guiarla
sin imponer tu voluntad?
¿Puedes afrontar los asuntos más vitales
dejando que los eventos sigan su curso?
Puedes distanciarte de tu propia mente
para así comprenderlo todo?

Dar nacimiento y nutrir,
tener sin poseer,
actuar sin expectativas,
dirigir sin controlar:
esta es la suprema virtud.

Capítulo 9 del Tao Te Ching

Llena tu cuenco hasta el borde
y acabará rebosando.
Afila de continuo el cuchillo
y lo hallarás romo.
Persigue el dinero y la seguridad,
y tu corazón jamás podrá liberarse.
Persigue la aprobación de la gente
y serás prisionero.

Haz tu tarea, después retírate.
He aquí la única senda hacia la serenidad.

miércoles, 30 de noviembre de 2011

Capítulo 8 del Tao Te Ching

La bondad suprema es como el agua,
que todo lo nutre sin pretenderlo.
Se contenta con los lugares inferiores que la gente
desdeña.
Por eso es como el Tao.
Al morar, vive cerca del suelo.
Al pensar, mantente en lo simple.
En el conflicto, sé considerado y generoso.
Al gobernar, no intentes controlar.
Al trabajar, haz lo que disfrutes.
En la vida familiar, permanece plenamente presente.

Cuando te contentes con ser simplemente tú mismo,
y no te compares y compitas,
todos te respetarán.

Capítulo 7 del Tao Te Ching

El Tao es infinito y eterno.
¿Por qué es eterno?
Nunca nació,
así que no puede morir.
¿Por qué es infinito?
No tiene deseos para sí,
así que está presente en todos los seres.

El Maestro se queda detrás,
por eso está delante.
Está desapegado de todo,
por eso es uno con todo.
Porque se ha desprendido de sí,
su plenitud es perfecta.

Capítulo 6 del Tao Te Ching

Al Tao se le llama la Gran Madre.
Vacío, pero inagotable,
da nacimiento a infinidad de mundos.

Se halla siempre presente en tu interior.
Puedes usarlo del modo que quiereas.

Capítulo 5 del Tao Te Ching

El Tao no toma partido;
da nacimiento tanto al bien como al mal.
El Maestro no toma partido;
da la bienvenida tanto a santos como a pecadores.

El Tao es como un fuelle:
está vacío y, sin embargo, es infinitamente capaz.
Cuanto más lo usas, más produce;
cuanto más hablas de él, menos lo comprendes.

Mantente en el centro.

Capítulo 4 del Tao Te Ching

El Tao es como un pozo de agua
que nunca se extingue por más que se emplee.
Es como un vacío eterno
pleno de infinitas posibilidades.

Permanece oculto, pero está siempre presente.
No sé quién le dió nacimiento.
Es más anciano que Dios.

Capítulo 3 del Tao Te Ching

Si sobrestimas a los grandes personajes
la gente se torna incapaz.
Si sobrevaloras las posesiones
la gente comienza a robar.

El Maestro guía
vaciando las mentes de las gentes
y llenando sus corazones;
debilitando sus ambiciones
y fortaleciendo su resolución.
Ayuda a la gente a desprenderse
de cuanto saben y cuanto desean,
creando confusión
en aquellos que creen saber.

Practica el no-hacer
y todo ocupará su propio lugar.

sábado, 26 de noviembre de 2011

Capitulo II del Tao Te Ching

Cuando contemplamos algo y lo vemos bello,
algo, en cambio, resulta feo.
Cuando contamplamos algo y lo vemos bueno,
algo, en cambio, resulta malo.

El ser y el no-ser se crean mutuamente.
Lo difícil y lo fácil se apoyan mutuamente.
Lo largo y lo corto se definen mutuamente.
Lo alto y lo bajo dependen mutuamente.
El antes y el después se suceden mutuamente.

Por ello, el Maestro
actúa sin hacer
y enseña sin decir.
Las cosas surgen y él deja que vengan;
las cosas desaparecen y él deja que partan.
El Maestro tiene, pero no posee;
actúa, mas no espera nada.

Cuando su obra termina, la olvida;
por eso es inperecedera.

miércoles, 23 de noviembre de 2011

Tao Te Ching, Capítulo I

El Tao del que puede hablarse
no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse
no es el Nombre eterno.

Lo eternamente real es innombrable.
El nombre es el origen
de todas las cosas particulares.

Libre de deseo, comprendes el misterio.
Atrapado en el deseo, sólo ves sus manifestaciones.

Y, sin embargo, misterio y manifestaciones
brotan todos de la misma fuente.
A esta fuente se le llama oscuridad.

Oscuridad de oscuridades;
he aquí la puerta de toda comprensión.

lunes, 14 de noviembre de 2011

MADRE KUNDALINI (Extracto del libro "Kundalini Yoga" de Swami Sivananda

¡Oh Divina Madre Kundalini, Divina Energía Cósmica que está oculta en los hombre! ¡Tú eres Durga, Kali, Adi Shakti, Rajarajeswari, Tripurasundari, Maha-Laksmi, Maha Saraswati!
¡Tú te has revestido con todos estos nombres y formas! Tú te has manifestado cmo Prana, electricidad, fuerza, magnetismo, cohexión y gravedad en este universo. Todo este universo reposa en Tu seno. Millones de salutaciones a Tí. ¡Oh Madre de este mundo!, guíame para abrir el Sushumna Nadi y llevarte por los Chakras hasta el Sahasrara Chakra y sumirme en Tí y en Tu Consorte, el Señor Shiva.


El Kundalini Yoga es el yoga que trata sobre la Kundalini Shakti, los seis centros de energía espiritual (Shat Chakras), el despertar de la Kundalini Shakti dormida y su unión con el señor Shiva en el Sahasrara Chakra, en la coronilla. Esta es una ciencia exacta. También se la conoce como Laya Yoga. Los seis centros son perforados (Chakra Bheda) por el paso de Kundalini Shakti hasta la coronilla. "Kundalini" significa "enroscada". Su forma semeja una serpiente enroscada. De allí el nombre Kundalini.
Todos coinciden en que el único objetivo que el hombre tiene en todos sus actos es asegurarse la felicidad. El fin supremo y último del hombre, deberá ser, por tanto, alcanzar la felicidad eterna, infinita, initerrumpida y suprema. Esta felicidad sólo la podremos tener en nuestro Yo o Atman. Por tanto, ¡busquemos en nuestro interior para alcanzar esta Felicidad eterna!

Swami Sivananda "Kundalini Yoga"

LOS DIEZ CUERPOS


1º CUERPO ESPIRITUAL O ALMA

Se dice que el alma se aloja en la glándula pineal, de ahí que se afirme que esta glándula es el centro físico más espiritual del cuerpo.
Cuando el cuerpo espiritual no está equilibrado, la persona suele sentirse deprimida, débil y puede desarrollar más pensamientos negativos. A este tipo de personas les es difícil comprometerse y necesitan despertar el amor.

2º CUERPO, MENTE NEGATIVA

La mente negativa es el cuerpo que nos avisa y hace ver las desventajas y peligros que pueden acontecer en nuestra vida diaria.
Cuando este cuerpo no funciona bien, la persona no dispone de una defensa intuitiva; tienden a apegarse al mundo material y/o a otras personas. También suelen ser individuos con una visión negativa de la vida.
Hay que comprender que las sensaciones negativas que proceden de este segundo cuerpo no son malas, si no avisos instintivos.

3º CUERPO, MENTE POSITIVA

La mente positiva es la que nos hace ver las ventajas, en nuestras decisiones, nuestros actos y en otras facetas de la vida.
Cuando este cuerpo está equilibrado, la voluntad se fortalece, haciendo a la persona más optimista y dotándola de un mejor sentido del humor.
La mente positiva también hace al individuo valerse de su poder interior con mayor facilidad.
Cuando este cuerpo no funciona bien, la persona es menos receptiva y los pensamientos negativos se apoderan de ella.

4º CUERPO, MENTE NEUTRAL

La mente neutral es la encargada de controlar y equilibrar a la mente negativa  y a la mente positiva. Es la que hace el papel de juez entre ambas y la que las silencia cuando entran en conflicto; un conflicto que en nuestro interior lo percibimos como el diálogo interno de dos voces discutiendo.
La mente neutral las calma, las equilibra y las hace callar para que la mente de la persona permanezca clara.
Una buena forma de fortalecer este cuarto cuerpo es meditar.
Cuando la mente neutral es débil, a la persona le cuesta tomar decisiones, ya que las otras dos mentes  se hayan en conflicto  y esto es lo que provoca las dudas.  También puede producirse un sentimiento de victimismo y ausencia de compasión.
Es importante equilibrar esta mente para desarrollar humildad.

5º CUERPO FÍSICO

El cuerpo físico es el hogar de los otros nueve cuerpos; por lo tanto, hay que cuidarlo  como si de un templo se tratara, vigilando lo que comemos y manteniéndolo en forma a través del ejercicio.
El cuerpo físico nos dota con la capacidad del sacrificio y también ayuda a equilibrar diferentes aspectos de nuestra vida.
Este cuerpo representa al maestro, cuando está fuerte. Esto quiere decir que la persona es capaz de explicar ideas abstractas y transmitirlas a otros desde la maestría.
Sin embargo, cuando el cuerpo físico es débil, puede que te sientas furioso, celoso, competitivo y desagradecido. También pueden aparecer problemas con la expresión verbal y se puede llegar a sentir miedo por estar en la posición del maestro.

6º CUERPO, ARCO DE LUZ

El arco de luz, también conocido como la aureola, está conectado con el sexto chakra, la glándula pituitaria.
La proyección de este va de oreja a oreja, circundando la cabeza. Las mujeres poseen un segundo arco que va de pezón a pezón.  
El arco de luz protege la franqueza y la gracia de la persona. También aporta enfoque para mejorar la concentración a la hora de meditar.
El color del arco suele ser blanco, gris o azulado y se le considera el punto de equilibrio entre el reino físico y el cósmico.
Cuando el arco de luz se encuentra débil, la persona puede mostrar sobreprotección, dificultad  a la hora de meditar  y las cuesta relacionarse con el infinito.
También puede causar un desequilibrio glandular.
Para mantener fuerte el sexto cuerpo, es recomendable hacer meditaciones enfocadas en el tercer ojo.

7º CUERPO, EL AURA

El aura, también denominada 8º chakra, es el campo electromagnético que rodea nuestro cuerpo.
Esta se proyecta a través de la piel en todas direcciones. Posee todos los colores del espectro de luz y su amplitud puede variar. Vistiendo de blanco el aura puede ampliar su proyección hasta treinta centímetros.
Los colores en el aura pueden indicar el estado físico y anímico del sujeto. Cuando los colores son oscuros, la persona puede estar enferma o presentar confusión y/o perturbación mental. Si por el contrario, el aura muestra colores claros, esto denota que la mente del sujeto es clara y su alma es pura.
El séptimo cuerpo es el escudo que nos protege de la negatividad externa, procedente de personas o situaciones.
El aura ha de ser fuerte para que esta pueda contener nuestra fuerza vital y repeler la enfermedad.
Este cuerpo también mantiene alta nuestra autoestima.

8º CUERPO PRÁNICO

Cuando hablamos del cuerpo pránico nos referimos, esencialmente a la energía pránica.
Esta fuerza se encuentra en nuestra respiración en los alimentos y en el tacto.
El prana ayuda a purificar la sangre, controla la temperatura corporal y es la encargada de empujar a la energía kundalini por la columna hacia el cerebro.
Las energías de las que está compuesto el cuerpo pránico se denominan Prana y Apana, o también, energía de asimilación y energía de eliminación.
En el Caduceo, la insignia médica, estas energías son representadas por las dos serpientes que se enroscan en una vara central. La vara representaría la columna vertebral  y su canal central, Sushmana, y las serpientes los canales Ida y Pingala, por donde circulan prana y apana.
Cuando este cuerpo no funciona bien, la persona se vuelve perezosa. Necesitará trabajar más el plano físico y practicar ejercicios de pranayama.

9º CUERPO SUTIL

El cuerpo sutil también es conocido como “el huevo cósmico” y es el caparazón donde se aloja nuestra alma.
Se dice que el cuerpo sutil es en el que quedan grabadas todas las vidas pasadas por las que ha pasado nuestra alma, como si de un código genético se tratara.
Cuando este cuerpo no está bien, la persona tiende a  apegarse a lo externo en lugar de la esencia.

10º CUERPO RADIANTE

El cuerpo radiante te da presencia. Su proyección va más allá del cuerpo sutil y en una persona altamente evolucionada puede alcanzar miles de kilómetros.
Cuando el cuerpo radiante no está equilibrado, el aura se debilita y la presencia de la persona carece de impacto.
Para aportar energía a este cuerpo, es bueno que la persona se deje crecer el cabello  para controlar la frecuencia  del cuerpo radiante.